不是儒家王朝必然灭亡，而是家天下的王朝都必然灭亡。历史上无论是法家的秦朝，还是杂家的汉朝，或是后来的儒家王朝，都难逃其宿命的根源，这就是家天下。

自夏启开启家天下之后，虽然夏商周三代被孔子所推崇，但最终都在“家天下”的胡作非为荒诞之中走向灭亡。天下之大，竟然成了个人之家，个人便有了荒淫暴政的资本，天下人又怎么会服气呢？

儒家虽以博爱之心，推行“仁政”之念，加以“礼制”约束，实行“德治”措施，倡导“君轻民贵”，欲以“与民同乐”，可在家天下，那些权倾天下、肆意妄为的统治者能听吗？他们视民为草介，民又怎能把他们当君皇呢？他们置百姓于水深火烈之中，百姓又怎能不官逼民反而推翻他们呢？家是你的，你却让百姓连生存之处都无，这样的家天下王朝还能不灭吗？

所以说，不管是哪一家的旗号，在家天下都只是拉大旗做虎皮罢了，不是儒家之过。

中国历史从汉代以后就很有规律，一个大王朝不到三百年，小一点的几十年左右就会覆灭，稍读一点历史的人都有这样的印象。

如果再仔细分析一下，还能找出更多的规律，大的王朝在一百八九十年左右会分成前后两个时期，历史学家常常授予南北西东的称号，比如，西汉东汉，北宋南宋，也许有人会说总共只有一个南北宋和两个东西汉，并没有那么多。

但是如果我们再仔细研究一下，很明显地可以看出唐代的安史之乱，清朝太平天国似乎也有要将王朝一斩两断的倾向。如果那些动乱再强一些，动乱离国都再近一些，或者统治集团处理时再多出点差错，那么这几个王朝非常有可能变成前后两个时期的，后代史家们还得用前后左右来称呼他们，这些王朝都非常勉强地解决了危机，维持了王朝表面上的传承，只有明朝稍微例外一点。

这种现象不是偶然的，儒家王朝在建立之初，统治者往往想让王朝千秋万代，子孙永继，所以都会用很强硬的手段维持社会稳定和官员们的廉洁、效率，严禁骚扰社会的正常发展，这些手段多数时候能取得一定的成效。

现世主义并不需要什么特别的手段去促进社会繁荣，只要不去干扰，社会自己就可以慢慢恢复起来。儒家社会就是这样的，一个因战乱而人丁稀少的王朝，用不了五六十年就能初步繁荣，再经过几十年就能非常繁华。

中国历史经常在大乱之后，由两三代人就进入初步的物质稳定时期，然后继续完成由乱到治的转变，太平盛世大体就是这样实现的，我们由此也可以看出儒家社会自身愈合能力，主要依赖自然的农业社会，而一不是他们治理社会的技能。

本质源于生本论者在现世中对自我的拯救意愿。人只有一次生命，如果不好好生活就虚度了，而且没有彼岸或其它方式补偿。因为没有神来给你帮助，这些想法在每一个生本论者中都稳定地存在着。所以现世主义社会只要稍微有点条件，每个人都会拼命勤劳地劳动，以自己的勤劳来换取一些生命的资源，品尝一些所谓幸福，这种现世社会繁荣的效率往往是灵魂本体社会没有的。

所以现世主义社会只要不破败社会秩序，社会自己就能繁荣起来，而且只需要两三代人，因为两三代人就是五六十年，五六十年人人动手，足可以把一个一无所有的王朝，除了人口以外的部分完全地恢复起来。人人动手，一年到头，日以继夜，不需要督促地劳动那会产生什么结果呢。就象《国富论》的作者所表达的思想，每个人都追逐自己的经济利益，将带来全社会最大的繁荣，现世主义社会天然就是这种理论的实践者。

灵本论社会无论怎么动员都达不到这样一样的社会状态，灵本论的民众会对无休止的劳动，简单的生活感会到厌倦，因为他们有退路，他们有爱他们的神，人类与生俱来的惰性，会让他们对美好事物的希望寄托到神那里，等待神的拯救。他们会把自己的懒惰当作不愿过分执着于现世的理由，把它当作是对神的虔诚。

生本论者没有这种退路，所以人如果向往现世的美好事物除了靠自己的努力外，就只能希望碰上好运气。对好运气的倾心在古代小说中也有反映，主人公往往是很普通的，或者一个穷书生，然后就有连他自己都不明白的意外，接着他就发达了，有了以前不敢想的一切，金钱，高堂，美女。但对于大多数人来说，等着好运气来临是不现实的，只有劳动才是唯一通向幸福的道路，这路当然并不轻松，但却是比较有保障。

但是，一个儒家王朝在社会治理上的成功，却伴随人文精神上的失败，往往是在社会治理见到成功时，腐败就开始明显滋长。

但这种现象纠其本质而言，是一开始就存在的，并不是在物质稍有成就后悄悄发展了起来。人的劳动本来就源于消费需要，而不是劳动本身，劳动、工作在儒家文化里从来没有正面精神，官员都以公务繁忙为苦为累，普通民众虽然极其勤劳，却是为了养家糊口，老婆孩子，子孙福祉。劳动从来没有变成一种独立的精神，人们只是需要在有生之年享乐一下人间的美妙事物。

权力越大腐败越容易出现，因为他们拥有的资源最多，因为他们都是些有头脑的人，享乐的要求也最多，也更明确，更强烈，对于生命的虚无也认识得比普通人更深刻。他们有权力，有更多机会和资本，因此对于他们来说，有充分的机会在有生之年体验各种人间美好。

统治集团的享乐会日渐增多，越来越普遍化和日常化，最终将导致社会出现原本没有的问题，而且谁也不去真正解决出现的问题，因为解决问题就是一种劳役，需要耐心和长时间的投入，但生本论者本质上都好逸毋劳，而且解决社会问题还需要上下协力，但这时已经无法达成上下齐心了。

这样，王朝就开始从一治走向一乱了。

这时，儒家官僚系统因为腐败也变得更加无能了，他们本来就对现实世界的问题没有什么深远见解，他们只会读书，一心想着自身的幸福要求，对其它的事物都不投入。腐败无能将使他们在新问题面临时，没有建国之初的那种整饬社会的毅力。但更重要的是，这时精英强烈追求享乐心理使他们没有了以前的耐心和愿意了，出了问题只会用一种简单的打压拖延等办法来解决，每一任官员都想着自己的位子和利益，而尽量减少麻烦和责任。

王朝面临的问题会不断发展，直到无法控制，最终将使一个繁荣富足的王朝出现民不聊生的局面。

这样，一个儒家王朝在上下一气的奋斗中迅速繁荣，然后，在上下一气的享乐中迅速衰落，这大约需要一百五十年左右，王朝的第一次崩溃危机大抵需要一百五十年左右。

问题一直拖延，直到民众和军阀暴乱威胁到王朝的生存，但他们会不计损失的疯狂去拼搏，最终可能把动乱勉强平息下去，社会在某种程度上恢复，这样就解决了迫在眉睫的王朝毁灭问题。这当然会导致大量人口损失，繁荣的社会彻底灰飞烟灭，领土内部可能出现大量割据势力，王朝中央的实际权力缩小。

在第一次把王朝弄得几乎崩溃的动乱后，统治集团会意识王朝面临的问题，他们会发狂似的整饬政治、制度和社会的各种问题，往往是通过极端强硬的手段，但在一定程度上能收到一些效果，从而继续了开国者的治国精神，统治集团享乐欲望也会得到一定的抑制，社会会通到一些恢复。

所以，儒家大王朝一般在第一次危机后有一段中兴期。但生本论者的生命要求是与他的宇宙观伴随而来的，不可能真正去除掉，统治集团的努力不会有很大的成效。但他们也不可能去整饬自身的腐败，因为腐败中包含着他们自身存在的本质意义。

无法真正抑制自己的生命价值要求，也不可能抑制，抑制之后将使生命无意义。因为他们都是信奉生命是自我的本体，而生命本体的短暂性、现世性、虚无性使人的价值就是追求现世的幸福，并最终损人利己，坑害整体让一个个体富足。

第二次危机的出现在第一次危机的一百年之后，但这一次他们再也无力解决了，社会积累的问题太多，能够运用的资源太少，但更重要的是人的素质从上到下全部腐烂透顶，这时真的回天乏术。

王朝最终会覆灭，完成了一次儒家王朝的轮回。但在动荡之后还会有新的王朝建立，他们将再一次投入与前一次相似的儒家王朝轮回过程中。

中国王朝的覆灭虽然表面上都有外部事件导致，但是，统治集团自身贪图安逸，无限从社会获取利益，官僚系统日趋腐败无能化，才是儒家王朝真正覆灭的原因。这原因实际上和儒家社会繁荣是同一个原因，就是源于生命是自我的本体，生本论者在现世中导出追求幸福的动力。

本论者对现世的执著精神决定了，他们有能力解决遇到的任何社会问题，但他们唯一解决不了人自身在宇宙中的存在问题。这个问题将导致对外部成功的取消，繁华的世界在自身的欲望中毁灭。因为这个问题不在现世社会中，它是关于人自身存在的宇宙性问题。因此，一个繁荣的王朝最后还是会在自身精神和处理事务的能力衰减中覆灭。

儒家王朝的轮回式发展对于中国历史来说是极其重要的，如果没有这种轮回式的历史，那么生本论者的贪婪和无能将中国历史呈现出更加极其可怕的面目。人将变得更象动物，只有他们的毁灭才能使历史重新开始，在毁坏之后的开始才能让人文精神有所恢复，如同足够寒冷的冬天才能把虫子都冻死，春天的庄稼才能有一次拙壮成长的机会，这是生本论历史必须的事件。

中国王朝有规律的兴趣、衰落、覆灭，显示了中国王朝与其它国家历史的不同，历史发展不取决于经济因素，因为，如果取决于外部原因，那么在它最繁荣的时候就应该有继续发展的可能，社会在繁荣中拥有了更多有利条件，然后再发展成一个更完美的社会。但事实上没有，社会并没有被外部的物质因素决定，而是被人自身的本体观念决定着。

中国古代就没有一个王朝能说是儒家王朝，个个儒皮法骨，甚至儒皮奴骨。

教出来的并不是最聪明最优秀的人才，而是聪明人里最听话的奴仆。

土地兼并之类的问题懒得说了，你自己搜就好

因为所有的国家、王朝都必然灭亡。

和儒家王朝——汉朝同时期及以前的国家，罗马、希腊、古埃及、古巴比伦，都灭亡了。

阿拉伯、蒙古、奥斯曼、西班牙、英国都衰弱了，苏联也灭亡了，世界上灭亡的国家、朝代太多了，古代的几乎都灭亡了。近代崛起的国家的确还有几个没有灭亡，只是时间短了一些，是不是能够不灭亡，还需要时间的检验。

不清楚。因为，人类历史上还不曾有过一个“儒家王朝”。

哪个王朝是儒家的？？为王朝服务的儒家是工具和奴才，灭亡的必然是王朝而不是儒家。

所以古埃及，古巴比伦，古印度都是儒家王朝吗？有没有儒家，王朝都会灭亡，有生就有死，有兴就有亡这是自然规律。人类这几万年有不亡的国家吗？

儒门八派，你说的是哪派的儒家？都一棵树上长的果子，还有甜有酸呢，怎么一个师父教出来的徒弟就都得是道德完人？就算都是完人，那也得听统治者的。不听就两条路，要么当柳下惠，要么当叔孙通。

世间只一道家

化则佛 显则儒 隐则仙 偏则墨 执则法

子曰：“志于道（无极）（一元）（佛），据于德（太极）（二元）（儒、仙），依于仁（儒），游于艺（仙）。”

儒家什么时候有王朝了？它只是一种思想，思想怎么灭亡？

儒家思想：理性的内核包裹着感性的外衣。

理性的觉醒!

人，站立行走，是对脊椎最大的伤害。你放弃站立行走嘛？

这个提问太扯了。中华历史上，哪个皇朝是以儒家思想建立的？哪个皇朝是秉承儒家思想管理的？儒家在汉武帝刘彻、儒家大师董仲舒罢黜百家独尊儒术（儒家称之为春秋大一统，简称大一统）之后，进入的是中华统一后的第一个分裂时期：魏蜀吴三国鼎立。

更有胜者，所谓思想，一般指的是治国思想。儒家有治国思想嘛？谁能说一条听听？表说宋朝啊，宋朝是“以文治天下”，是中华历史上最极端的专制。所以，根本就没有儒家思想，自然就没有儒家王朝。

无论中华历史，还是世界历史，王朝的覆灭，都属于两个原因：第一，人口与资源；人口极度膨胀，或者资源极度匮乏（灾难）；第二，贫富差距极端化。比如明朝，皇族不能自食其力；导致大量的金钱消耗在供养皇族上，皇帝、内阁、司礼监，三方为争夺财富，各显其能。导致百姓“家家皆净”百姓民不聊生；国家实力低至冰点。堂堂一个明朝，整天忙着剿倭----动用国家的军队，打海盗，还时不时处于下风。好不容易找到了“郑和下西洋”的生财之道，却活活被几股倭寇掐断。这样的王朝，能不灭嘛？

中华文化博大精深，这一点毋庸置疑。比如秦始皇的中央集权郡县制，在这颗蓝色的星球上，根本无人可以比肩的国家制度、国家文明。

但是，中华文化也不乏毒瘤。比如儒家，分科取士的科举（跟现代公务员招考分专业是同一个类型），被誉为皇权统治的压舱石----给普通人一个凭本事翻身的机会。进而宣泄了社会对皇权的不满；虽然不能改变本质，好歹让人不至于绝望----一点机会都没有。就这，儒家还致力于破坏。

诸如道德；诸如丹青；诸如举孝廉，贞节牌坊、孝顺父母等等，其实都是愚民。

实际上，如何才能保证子女孝顺父母？把子女教育的足够优秀，特别优秀；就是最靠谱的办法。

试想，子女是千万富翁、亿万富翁，他会不会孝顺父母？一定会！一是做到孝顺很简单，比如请了几个高素质、高工资的家政；就是很好的办法----有钱能使鬼推磨。

试想，子女被你培养成社会、或者行业的巨头，模范人物。他（她）会不会孝顺父母？一定会！因为他（她）的人设不能崩塌，否则众叛轻离、灾祸压顶。

儒以文乱法----中华文化特有的毒瘤。是导致历史上王朝灭亡的重要原因。官僚主义也好、形式主义也好，哪一条不是靠“玩弄文字”？

不是儒家王朝必然灭亡

而是所有王朝必然灭亡

所谓的王朝，从法理讲，就是天下是属于哪一个王的。具体统治方式，有封建和帝制两种。

西方采取是封建，国王管公爵，公爵管伯爵，伯爵管子爵，子爵管骑士，骑士管农民，每级贵族都有自己的封地。封地内的事，贵族自己说了算，还有自己的城堡作为统治基地。英剧《唐顿庄园》可以看看。虽然，贵族得按国王意思征兵、交税，但是大事国王得和贵族商量着来。不然，贵族就会带自己的兵跟国王刀兵相见。英国的《大宪章》就是这样出来的，规范了国王权力边界，贵族权利保障。

东方采取的是帝制，其实也就是秦制。天下都是属于皇帝的，皇帝通过官僚体系作为皇家代理人，直接管理天下所有百姓。虽然也有贵族体系，但贵族只享用封地的产出，没有实际事务的管辖权。（汉初、明初的藩王还是有权的，但是汉武帝、朱棣他们全限制收回了。）

儒家只是东方帝制国家采取的一种管理国家的思想，属于意识形态领域。因为直接使用秦制，严刑峻法，老百姓受不了，统治成本太高。一遇突发事故，就容易失控，反弹太大。想想看，陈胜吴广起义，就900多人，为什么最后秦朝就覆灭了？两个原因，①原先六国的百姓都想反，也实际反了；②原先秦国的百姓没得利，出工不出力。看到沛公“约法三章”，就全投降了。

汉朝前几个皇帝，刘邦、文帝、景帝，采取的国策是“黄老之术”，说白了，就是政府除了最基本的国防、治安、救灾，其它什么能不管就都不管，休养生息。但这样的皇帝要控制自己的欲望，前几个皇帝都是看着秦末乱象的，能控制住。从汉武开始，他是想干宏图霸业的，他要调集所有民力为自己所用，但又想降低统治成本。所以，废黜百家，独尊儒术，这只是皇帝用的“术”而已。其实，汉武帝就是搞“外儒内法”，汉武帝的丞相没有一个善终的。

其实，这点上，汉武帝的孙子，汉宣帝在教育被儒家洗脑的太子时讲的明明白白，史书上都记载了。太子自幼长于深宫妇人之手，熟读四书五经，“柔仁好儒”。史载，太子看到宣帝“所用多文法吏，以刑名绳下”，因而建言日:“陛下持刑太深，宜用儒生。宣帝作色日:“汉家自有制度，本以霸王道杂之，奈何纯任德教，用周政乎?”所谓“霸王道杂之”，就是用儒家的仁政礼教之说佈于外，而以法家的刑名法术之学藏于内，实行外儒内法的国家治理方案。

天下都是一个人的，通过儒家选出来的人哪怕个个都如海瑞，朝廷事情也照样搞不好。因为，皇帝本身就是最大的阻碍。看看大明王朝1566就能明白了。

当出现了新的资本主义制度，对传统的王朝就是降维打击。因为，资本主义制度虽然是为一群资本家服务的，但这些资本家个个都是精英上来的，而且资本家为了追求利润，在激烈的竞争中把对手资本家给干掉，必须不停的推进社会生产力进步，必须不停向外扩张寻找原料产地和倾销市场。

传统的王朝为了家天下，保障自己的后代即使是傻子也能继续上位，看重的是稳定，所以选用儒家，配套儒家思想，最稳定的就是小农生产。怎么打的过资本主义外敌？

所以，王朝必灭。当今还存在的王室，比如，英国、日本什么的，对照传统王朝定义，权力已经全部没有了，实际上只是吉祥物。

王朝更替是多因素影响，是社会发展的必然必然结果。纵观世界历史，不论持何种学说的国家，谁又没经历过王朝更替呢？

历史上，我们有“罢黜百家，独尊儒术”，西方世界有“罢黜百家，独尊基督”。现在，我们有“社会主义核心价值观”，西方有“资本主义核心价值观”。儒学没能避免王朝更替，神学同样没有避免王朝更替。这完全是儒学、神学的错吗？

儒学、神学，长期占据古代的主流意识形态，是因为它适合当时的社会形态。现在它们不适合现代社会了，自然就退居二线了（以传统文化的形式保留了下来）。

学法律的人违法犯罪了，是法律的错吗？神父性 侵儿童，是上帝教的吗？不是吧。同理，斯文败类也不是儒学的错。一切都是人的问题，是个人修养的问题。

当然，儒学也好神学也好，都是有精华也有糟粕的，我们保留精华部分、摒弃糟粕部分也就是了。

因为儒术的王权神话以及纲常思想，形成了巨大的吸附力量，从人的思想精神到物的物质财富，即吸附性。

这样就快速形成向心力，快速形成统治秩序。使封建国度出现上升期，即所谓中兴盛世。

但吸附是有条件的，系统外丶不对付丶非主流丶不正室的，都要排除在吸附之外。

这样，又同时出现了排它性（比如，主流无理由特霸道地排斥刀郎，周靠权利，有韧性地排斥全等等丶等等。这些虽然年代不同，但文化特点却一脉相传）。

于是，从历史的角度看，儒术文化那个潜在特征又慢慢（可以一年`十年丶百年，历史有的是时间）地浮出水面水。

就是在吸附性与排它性作用下，出现了的系统功能的递减性。

从系统功能递减到最终坏死，就是大家争论不休的王国的周期性。

国家如此，事业以及机关单节位也是如此。

几十年来，男足，即一群群青少年，在请客送礼关系人情的腐败风气挑选下，敢拼过硬但关系差、家底薄的人，会在层层选拔中"自动淘太”，到达顶端的都是关、人、请、送的尖子。

这样，在系统功能递减的作用下，象里皮这样的天价顶级教练，竟然在场上惊呼：无人可用！

其原因，你就可以理解了吧？

现在，你还应知道，明未、清未统治者，眼看就要大厦将倾、国要灭亡，却又无人可用的历史惨剧发生的原因了吧？

如你认为明白有理，别忘了点赞，也欢迎评价、转发！

传统的王朝政治和社会秩序必然会崩溃，不只是所谓“儒家王朝”，儒家则不会。

儒家王朝的覆灭具有周期性，原因是书中有黄金屋，有颜如玉，有兼并土地，有霸凌弱小……我们的世界是一个规则的世界，人性是自私贪婪的，规则的遵守和维护不能靠个人道德的自觉，而是监督和制衡，一个王朝失去监督和制衡就会变得无序，就会出现集权,腐败,黑社会……

不去抠“儒家王朝”提法的用词问题。理解题目问的就是：

古代王朝在确立了儒家思想治国的理念下，为何一波接一波？谁也没出来。

孔子的弟子宰予已经回答了。他反对孔子提倡的三年之丧，太浪费时间太束缚人。不如一年省事。

儒家的亲传弟子，都不能执行儒家的理念。孔子没办法，只能问宰予心安吗？

宰予心安，坦然。孔子也只好说，你觉得好就去做吧。（取《论语·阳货篇》）

以守孝三年回报父母传统抱孩子三年的恩情，对等又公平，还讲人伦亲情。理论上无懈可击。

宰予不认，儒家大佬都没办法。

事虽小，戳破了儒家的底层逻辑。

理论如何美好，都要靠人去做。如果人不去做，说的再漂亮也白说。

宰予难道没有接受过儒家的系统教育吗？凭什么不认同？

但他就是不认同。

只要他觉得心安，丝毫不影响他怎么做。

你拿他怎么办？

自董仲舒以后，儒家以为获得了官方唯一的地位，就可以长袖善舞，左右逢源。

他的推行代表之一：公孙弘，早就看出来了。

生意嘛，客户需要什么就卖什么。

客户需要儒家出来说话，气氛组就要抓紧上来吹捧圣贤；

客户需要别的玩法，儒家要充当美颜相机。

同样。卖东西也别太呆板。向你推销这个东西好，他就真的好吗？不过是你需要它。

你需要，才觉得它好啊！才好把东西卖给你呀！

齐地儒生辕固，不顾九十岁高龄，当堂揭穿公孙弘对儒家的改造，说他歪曲学说，阿谀奉承。

这明显在煞风景。

帝国招收的儒生们都很聪明，他们集体把辕固开除了儒籍。

汉廷也很效率：辕固年纪大了，免官回乡吧。

（取《资治通鉴·汉纪十》元光五年段）

帝国对于儒学之道看得很清楚：这就是一个方法。类似武侠游戏的主、副武器。

大侠闯荡江湖，也需要切换着玩吧！

汉家本来用霸道、王道，几样武器换着玩，怎么能只用单一兵刃呢？

汉宣帝的太子觉得：我就用一种武器不好吗？

他老爸在饭桌上一通吐槽：明明你有几个技能，为什么偏要守着一个没用的技能死按！

（奈何纯任德教，用周政乎！）

（取《资治通鉴·汉纪十九》甘露元年段）

现实的确如此。

海瑞去跟徐阶谈退田。徐阶推脱说：那是子侄辈的，我不方便管嘛！

徐阶难道不是饱读儒家诗书，他不明白土地兼并对民生、对帝国的意义？

给事中戴凤翔难道没接受过儒家系统教育？上书言海瑞包庇奸民，鱼肉缙绅，沽名乱政。

士绅是人，百姓名额有限吗？

更不用说崇祯拿不出足够的银子发军饷；而农民军进城，一顿物理输出就有钱了。

儒家的理念，发挥作用了吗？

懂归懂，做归做。

也有人坚持理想，砥砺前行。

如诸葛亮，堪称国士无双，刷新一代风气！

牛逼如此，尚且受国力制约，不能兴汉讨贼，以还旧都。

后世看他，却是法家思想的执行者，似乎完全与儒家无关。

本来，他就不是儒家、法家的问题。

贤者太少了！可遇不可求。

根子在人，不论儒法。

但人是复杂的。

高山仰止的，没人学习；太苦、太累、不讨好。

随波逐流的，成群结队；容易、都做、好甩锅。

当东汉的经学大儒们，一个个把自家的那些“举秀才、不识书”的人安排上来的时候。

就已经宣告了帝国要再经历一次轮回。

那又如何？

野火烧不尽，春风吹又生。

儒家王朝的概念并不准确，或者说没有此提法，也就不存在所谓的灭亡了。

理论是理论，实际是实际。

你看理论的话，可以说所有国家教育体系下的人都是完美无缺的。

任何国家，只要内部矛盾够大，都会灭亡。资源垄断，上升通道消失，社会底层不满，然后爆了。有没有儒家都一样的，苏联没有儒家不也灭亡了？

有些事还是说早了，不论是穆哈默德，嗯，不改了，还是基督耶稣，影响力并没有实质性的减小，东方那两位也不会。

因为那是剧本安排的

此时就是剧本的要求

但是不是没有用意的

是把儒家沉下去，在看谁还能捡起来

是考试的过程所需的

能不能说说哪个王朝是儒家的？提问题是不是也要有个影才行！

道德优秀取信于人，这个信其实是没有的，抛去礼教和亲亲相隐这种完全没信用的骚理论，按照佛教实操来看，放下屠刀立地成佛，实际含义是度化一个武力值强大的恶人，只要接受招安，马上给一个佛位。

朱熹儒学大师，天天自诩道德模范，然而一旦有农民起义，吓得睡不着觉，连带招安后的农民都是先斩后奏，这种人心理极度扭曲变态。

儒学从孔子开始，包括孔子本人做成了什么，晚清号称最严的科举出来的儒生，在面临西方科技的时候，却是国家的一大坨废物包袱。

儒学从孔子开始，包括孔子本人从未对徭役的合法性提出过异议，专心致志的搞儒学饭圈文化，徭役是对经济活力完全的压榨，在这件事上所有的儒生既没有道德也没有眼光。

实际上完全遵守儒家规则的王朝会马上覆灭，比如王莽，晋炎帝，满清对这个认识非常深刻，雍正还上台辩论，到了乾隆直接把科举变成地主饭圈，但凡跳出来的都咔嚓了。

当一个废物觉得自己不是废物，还想在台上指手画脚的，比如明朝东林党扶持起来的那位，不就吊死在煤山上了。

现代儒生的逻辑是，你没有仁义，所以不是我的责任。

其实这是一句废话，但凡事落在他头上，他的骚操作就接踵而至。

中国的王朝称为大一统王朝更贴切，什么时候称为儒家王朝了，你给命的名？

儒家信徒从来没有能力和欲望去“建立一个王朝”。

儒家，本来就不是为“英雄豪杰”创造的理论学说，而是为培养“高级侍从”的学说。碰巧，在这个实行文字种姓制度或文化种姓制度的古代社会，垄断了知识，也就是说只有他们可以为帝国批量培养行政官员。如果，一个区域性政权没有建立帝国统治的野心，它和儒家士大夫阶级就没有必要合流，儒家士大，夫也没有动力去投靠。所以你才看到，古代王朝都是裹着儒家的外衣，那只是因为帝国建立之后儒家士大夫彻底投靠了皇权，为帝国提供了大批官僚，在皇权的培植下取代功臣勋贵集团。而你看到的历史记录，又是在这种文化种姓制度下唯一幸存下来的“士大夫叙事”，以为古代官僚帝国是什么儒家王朝。

不是的。

它们的灭亡，既不是儒家造成的，也不是儒家自己宣传的抛弃学说造成的。儒家就是一个寄生性的阶级。

我觉得没有绝对完美的制度，现代制度虽然先进了，废除了落后的君主制，倡导民主制，可是现代社会依然贫富差距巨大，超级大国对外依然推行霸权主义，随意欺压小国弱国，对内垄断财富，壁垒森严，随意操控民意愚弄百姓。可见制度属于外在的东西，只有人心向善才是大同社会的根本。故圣人无私欲而天下治。古代大儒们确实找到了根本，“内圣外王”的概念提的非常好。

因为儒家只会出两种人，君子和伪君子。

君子们相信人性本善，他们遵从仁义道德，以此约束自己，觉得世界上其他人也和自己一样。

伪君子们相信人性本恶，他们表面遵从仁义道德，但并不约束自己，反而用来约束其他人。他们明面上让别人学好，然后在暗处自己肆无忌惮的坏。

这两种人在社会运行发展中，前者会被后者克制的死死的，除非前者本身非常强大，拥有非常多优势，是大儒大贤，否则会被后者暗搓搓的抽骨吸髓消灭掉。君子可以欺之以方，这句话就是这么来的。

国家管理层要是都是儒家的人，那结果就是只剩下大儒和伪君子们。

大儒们治国倒是没啥问题，因为他们会对所有人好嘛，但是他们不能有敌人，不论是敌国的敌人还是内部的敌人，因为他们是大儒啊，他们有仁义道德啊，他们是真正的圣母，对所有人一视同仁，有大爱！所以他们只会拉拢感化对方，而他们的敌人呢，人家才不会认同你呢，只会吃掉你的好处，然后还要骗你欺负你搞死你。

明朝末年的时候，辽东地区的城池失守，清庭的崛起就是这样来的，儒家的大儒们可是做了很大的贡献的！

所以，你会发现，用儒家治国的王朝，到后期的时候，基本上就全都是伪君子们掌权了，而伪君子们是什么样的，大家难道还不清楚吗？都是表面一套背后一套的，说起来就是大仁大义，做起来嘛，就是自私自利、中饱私囊呗！所以最后王朝结局就是国家穷的发不起工资，百姓穷的吃不起饭，唯独掌权的伪君子们一个个富得流油，这样的国家能不灭亡吗！

总结下来就是，儒家可以用来修身齐家，但是治国和平天下嘛，儒家真的做不来这个。