中国历史从汉代以后就很有规律，一个大王朝不到三百年，小一点的几十年左右就会覆灭，稍读一点历史的人都有这样的印象。
如果再仔细分析一下，还能找出更多的规律，大的王朝在一百八九十年左右会分成前后两个时期，历史学家常常授予南北西东的称号，比如，西汉东汉，北宋南宋，也许有人会说总共只有一个南北宋和两个东西汉，并没有那么多。
但是如果我们再仔细研究一下，很明显地可以看出唐代的安史之乱，清朝太平天国似乎也有要将王朝一斩两断的倾向。如果那些动乱再强一些，动乱离国都再近一些，或者统治集团处理时再多出点差错，那么这几个王朝非常有可能变成前后两个时期的，后代史家们还得用前后左右来称呼他们，这些王朝都非常勉强地解决了危机，维持了王朝表面上的传承，只有明朝稍微例外一点。
这种现象不是偶然的，儒家王朝在建立之初，统治者往往想让王朝千秋万代，子孙永继，所以都会用很强硬的手段维持社会稳定和官员们的廉洁、效率，严禁骚扰社会的正常发展，这些手段多数时候能取得一定的成效。
现世主义并不需要什么特别的手段去促进社会繁荣，只要不去干扰，社会自己就可以慢慢恢复起来。儒家社会就是这样的，一个因战乱而人丁稀少的王朝，用不了五六十年就能初步繁荣，再经过几十年就能非常繁华。
中国历史经常在大乱之后，由两三代人就进入初步的物质稳定时期，然后继续完成由乱到治的转变，太平盛世大体就是这样实现的，我们由此也可以看出儒家社会自身愈合能力，主要依赖自然的农业社会，而一不是他们治理社会的技能。
本质源于生本论者在现世中对自我的拯救意愿。人只有一次生命，如果不好好生活就虚度了，而且没有彼岸或其它方式补偿。因为没有神来给你帮助，这些想法在每一个生本论者中都稳定地存在着。所以现世主义社会只要稍微有点条件，每个人都会拼命勤劳地劳动，以自己的勤劳来换取一些生命的资源，品尝一些所谓幸福，这种现世社会繁荣的效率往往是灵魂本体社会没有的。
所以现世主义社会只要不破败社会秩序，社会自己就能繁荣起来，而且只需要两三代人，因为两三代人就是五六十年，五六十年人人动手，足可以把一个一无所有的王朝，除了人口以外的部分完全地恢复起来。人人动手，一年到头，日以继夜，不需要督促地劳动那会产生什么结果呢。就象《国富论》的作者所表达的思想，每个人都追逐自己的经济利益，将带来全社会最大的繁荣，现世主义社会天然就是这种理论的实践者。
灵本论社会无论怎么动员都达不到这样一样的社会状态，灵本论的民众会对无休止的劳动，简单的生活感会到厌倦，因为他们有退路，他们有爱他们的神，人类与生俱来的惰性，会让他们对美好事物的希望寄托到神那里，等待神的拯救。他们会把自己的懒惰当作不愿过分执着于现世的理由，把它当作是对神的虔诚。
生本论者没有这种退路，所以人如果向往现世的美好事物除了靠自己的努力外，就只能希望碰上好运气。对好运气的倾心在古代小说中也有反映，主人公往往是很普通的，或者一个穷书生，然后就有连他自己都不明白的意外，接着他就发达了，有了以前不敢想的一切，金钱，高堂，美女。但对于大多数人来说，等着好运气来临是不现实的，只有劳动才是唯一通向幸福的道路，这路当然并不轻松，但却是比较有保障。
但是，一个儒家王朝在社会治理上的成功，却伴随人文精神上的失败，往往是在社会治理见到成功时，腐败就开始明显滋长。
但这种现象纠其本质而言，是一开始就存在的，并不是在物质稍有成就后悄悄发展了起来。人的劳动本来就源于消费需要，而不是劳动本身，劳动、工作在儒家文化里从来没有正面精神，官员都以公务繁忙为苦为累，普通民众虽然极其勤劳，却是为了养家糊口，老婆孩子，子孙福祉。劳动从来没有变成一种独立的精神，人们只是需要在有生之年享乐一下人间的美妙事物。
权力越大腐败越容易出现，因为他们拥有的资源最多，因为他们都是些有头脑的人，享乐的要求也最多，也更明确，更强烈，对于生命的虚无也认识得比普通人更深刻。他们有权力，有更多机会和资本，因此对于他们来说，有充分的机会在有生之年体验各种人间美好。
统治集团的享乐会日渐增多，越来越普遍化和日常化，最终将导致社会出现原本没有的问题，而且谁也不去真正解决出现的问题，因为解决问题就是一种劳役，需要耐心和长时间的投入，但生本论者本质上都好逸毋劳，而且解决社会问题还需要上下协力，但这时已经无法达成上下齐心了。
这样，王朝就开始从一治走向一乱了。
这时，儒家官僚系统因为腐败也变得更加无能了，他们本来就对现实世界的问题没有什么深远见解，他们只会读书，一心想着自身的幸福要求，对其它的事物都不投入。腐败无能将使他们在新问题面临时，没有建国之初的那种整饬社会的毅力。但更重要的是，这时精英强烈追求享乐心理使他们没有了以前的耐心和愿意了，出了问题只会用一种简单的打压拖延等办法来解决，每一任官员都想着自己的位子和利益，而尽量减少麻烦和责任。
王朝面临的问题会不断发展，直到无法控制，最终将使一个繁荣富足的王朝出现民不聊生的局面。
这样，一个儒家王朝在上下一气的奋斗中迅速繁荣，然后，在上下一气的享乐中迅速衰落，这大约需要一百五十年左右，王朝的第一次崩溃危机大抵需要一百五十年左右。
问题一直拖延，直到民众和军阀暴乱威胁到王朝的生存，但他们会不计损失的疯狂去拼搏，最终可能把动乱勉强平息下去，社会在某种程度上恢复，这样就解决了迫在眉睫的王朝毁灭问题。这当然会导致大量人口损失，繁荣的社会彻底灰飞烟灭，领土内部可能出现大量割据势力，王朝中央的实际权力缩小。
在第一次把王朝弄得几乎崩溃的动乱后，统治集团会意识王朝面临的问题，他们会发狂似的整饬政治、制度和社会的各种问题，往往是通过极端强硬的手段，但在一定程度上能收到一些效果，从而继续了开国者的治国精神，统治集团享乐欲望也会得到一定的抑制，社会会通到一些恢复。
所以，儒家大王朝一般在第一次危机后有一段中兴期。但生本论者的生命要求是与他的宇宙观伴随而来的，不可能真正去除掉，统治集团的努力不会有很大的成效。但他们也不可能去整饬自身的腐败，因为腐败中包含着他们自身存在的本质意义。
无法真正抑制自己的生命价值要求，也不可能抑制，抑制之后将使生命无意义。因为他们都是信奉生命是自我的本体，而生命本体的短暂性、现世性、虚无性使人的价值就是追求现世的幸福，并最终损人利己，坑害整体让一个个体富足。
第二次危机的出现在第一次危机的一百年之后，但这一次他们再也无力解决了，社会积累的问题太多，能够运用的资源太少，但更重要的是人的素质从上到下全部腐烂透顶，这时真的回天乏术。
王朝最终会覆灭，完成了一次儒家王朝的轮回。但在动荡之后还会有新的王朝建立，他们将再一次投入与前一次相似的儒家王朝轮回过程中。
中国王朝的覆灭虽然表面上都有外部事件导致，但是，统治集团自身贪图安逸，无限从社会获取利益，官僚系统日趋腐败无能化，才是儒家王朝真正覆灭的原因。这原因实际上和儒家社会繁荣是同一个原因，就是源于生命是自我的本体，生本论者在现世中导出追求幸福的动力。
本论者对现世的执著精神决定了，他们有能力解决遇到的任何社会问题，但他们唯一解决不了人自身在宇宙中的存在问题。这个问题将导致对外部成功的取消，繁华的世界在自身的欲望中毁灭。因为这个问题不在现世社会中，它是关于人自身存在的宇宙性问题。因此，一个繁荣的王朝最后还是会在自身精神和处理事务的能力衰减中覆灭。
儒家王朝的轮回式发展对于中国历史来说是极其重要的，如果没有这种轮回式的历史，那么生本论者的贪婪和无能将中国历史呈现出更加极其可怕的面目。人将变得更象动物，只有他们的毁灭才能使历史重新开始，在毁坏之后的开始才能让人文精神有所恢复，如同足够寒冷的冬天才能把虫子都冻死，春天的庄稼才能有一次拙壮成长的机会，这是生本论历史必须的事件。
中国王朝有规律的兴趣、衰落、覆灭，显示了中国王朝与其它国家历史的不同，历史发展不取决于经济因素，因为，如果取决于外部原因，那么在它最繁荣的时候就应该有继续发展的可能，社会在繁荣中拥有了更多有利条件，然后再发展成一个更完美的社会。但事实上没有，社会并没有被外部的物质因素决定，而是被人自身的本体观念决定着。