以先秦诸子百家为例。

1，“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。”（《论语·为政》）

以政令引导，以刑罚约束，百姓免罪但无羞耻；以德行引导，以礼制规范，百姓有羞耻且自觉守规。

2，“天行有常，不为尧存，不为桀亡。应之以治则吉，应之以乱则凶。”（《荀子·天论》）

自然规律永恒，不因尧舜而存，不因桀纣而亡。顺应则吉，违逆则凶。

3，“明分使群……人之生不能无群，群而无分则争。”（《荀子·富国》）

明确分工才能组织群体……人不能脱离群体，群体无分工则生纷争。

4，“民之性，饥而求食，劳而求佚，苦则索乐，辱则求荣。”（《商君书·算地》）

5，“物莫非指，而指非指。”（《公孙龙子》·指物论》）

万物皆由概念指称，但概念本身非实物。——这段已经接近符号学本质了。

6，“天者，阴阳、寒暑、时制也；地者，远近、险易、广狭、死生也。”（《孙子兵法》）

7，“杀人安人，杀之可也；攻其国，爱其民，攻之可也；以战止战，虽战可也。”（《司马法》）

8，“兵无常势，水无常形，能因敌变化而取胜者，谓之神。”（《孙子兵法》）

9，“利之所在民归之，名之所彰士死之。”（《韩非子》）

10，“利出一空者，其国无敌；利出二空者，其兵半用。”（《商君书》）

11，“王国富民，霸国富士，仅存之国富大夫，亡国富仓府。”（《尉缭子》）

财富分配决定国家存亡。

12，“道同而名异”

同一事物因认知差异产生不同定义（如杯子被视作茶具或古董），本质（道）不变而认知（名）各异。

以上。

类似的太多了。

只是当代很多朋友，除了教科书，不读书，也看不懂古文，而偶尔接触古文也都是被劣化后的糟糠，所以会有这种，我国古代先贤不去阐述规律的错觉。

而且，不知道，还不知道自己不知道，带着某种幼态的傲慢就习惯性下结论。

当然，这种朋友很多，对社会最优解是有利的。

供参考。

一，中国传统上是王霸杂用，儒法结合的。不是只讲仁义道德。外儒内法，一直是中国文化政治的核心。

二，古代的法（法术势）和今天的法（现代法治）虽然不太一样，但是有相通的内核，就是用普遍规则来约束人，形成制度。

法这个东西很好，但他有弱点的：

1，它是下限，对人的要求其实很低。你表扬一个人，会说他不犯法吗？你表扬一个作家，会说他没有错别字，文字通顺吗？

2，它欠缺弹性，需要不断更新，更新不畅就国灭人亡。法律永远跟不上社会的发展，总是滞后性的，总有漏洞，总有空子。靠法律想解决一切的社会问题是靠不住的。

3，成本高，太脆弱！

3.1. 想用法律解决一切的社会问题，需要多少法律从业人员？需要多大的管理运行成本？需要覆盖到多么广阔的人群和深入到多么细的基层层级？

3.2. 在紧急状态下，在非常状态下，社会形态发生巨变的时候，谁来操持法律？比如中国历史上的两次衣冠南渡，那时候有法律吗？中国社会基层是怎么运行的？比如说半殖民地半封建社会那时候有法律吗？那时的中国是怎么运行的？为什么其他古老国家在漫长的历史中都亡国灭种了，而中国可以挺到现在？靠的绝对不是这么脆弱的法律系统。

三，中国人在法律之上，还有道德和理想。这就是儒家精神。明朝中期之前，儒家文化在中国历史中一直扮演着进步推动者的角色。

在法律的触角伸不到的地方，在国家政治系统崩溃的、战乱天灾的历史时期，儒家精神为代表的道德理想，一直维系着中华文明的火种。

大禹治水，齐桓公九合诸侯，丞相北伐，洪武北伐，岳飞文天祥与陆秀夫抗争至死，从孙中山到毛泽东这些革命家冒死斗争… 哪一样靠的是法治？维系中华文明火种的——在那些至暗时刻——全是儒家文化这样理想主义的道德与精神。

形而下的规则与形而上的理想，都不能偏废，两手抓，两手都要硬，一个健全而古老的文明做出的这种选择，自然有深刻的智慧在里面。

仁是做人做事的理念，从发源之处来说的，义是从事物的结果表现上来说的。仁是发始，义是结果，无仁则不会有义的表观，所以，仁与义相随，不仁与不义相配，所谓的“义”即是“宜”，宜众不宜己，于众而言是“宜”，于己而言则是“义”，反之，宜己不宜众，于己而言是宜，于众而言则是不义，故此，孟子说，人生一事，唯“集义”尔。因此，仁是最大的规则，人人守仁，还要规则干什么！既然不用规则，还讨论他干什么？正是因为不仁而有不义，因此，才会去制出规则以阻止不仁不义的事情发生。这即是中国人讲仁义而不讲规则的原因。

你这个问题很幼稚，仁义礼智信，某种意义上就是规则，我个人觉得你这个问题的规则应该改成契约才对。其是中国人呢？个人而言信用是讲契约的比如成语故事画地为牢，就是面对责惩仍然不抛弃信誉，其他有关个人信誉的故事还有很多比如地狱的阴使黑白无常也是个人遵守契约的故事。我们与欧洲最大不同就是欧洲经过大宪章运动之后更强调契约的是政府是权力的机构，并且得到了传承，拥有一句话来讲就是政府的契约行为，政府以言举鼎，政府实现诺言。这点英国做得好好，奥巴马之前的美国也是榜样。这样百姓的日子才能长久平稳而不是被各种运动折腾的晕头转向，而不得不的去花费巨大的代价去维稳。正常的社会文明的认知是政府必须讲信用坚守契约。而不是任意行政，妄自尊大

反对愚民论。

之所以讨论仁义，不是因为仁义好愚民。

而是中国的传统文化环境下，规则就是长期不起作用，或者起坏作用的。

这种情况下，你去谈规则，只能是助长坏的一面，让坏人、强盗、军阀、暴君、官僚得利。

相反，去谈仁义，起码能做个表面样子，世道还算清明。

至于只谈仁义，反过来导致民族规则意识淡薄，那又是另一回事了。

规则的制定是看现实的利弊，但是要套用仁义的定义权让规则具有合理性、正确性。

因此对于仁义的争论肯定要大于规则的争论。

规则制度只需要考虑要维护的人群的利益就好了，而怎么去用仁义解释可就考量的要多了。

但是仁义更多时候只看结果。

如果立场不是在仁义的立场上出发，过程也可能不是什么仁义的过程，但是如果结果是仁义的，那么你也不能说这就是假仁假义。

另一方面，那怕立场和过程都是仁义的，但是结果却不是仁义的结果，那么你也不能说这是仁义的。

因此，如何理解仁义就是非常重要了。

因为在古代中国， 道德发挥规训作用。以德治国，而非依法治国。

法律是自治的共同体为了共同利益制定的理性规定，而古代中国没有自治的共同体，所需的是服从规训的驯良黔首。规训是自上而下的，而规则导向平等。要是讨论规则，那就国将不国了。。。

随着国家规模的扩大，道德不太够用了，独尊儒术之后才开始讨论仁义。

明清民国再扩大之后，仁义也不太够用，还需要礼法。

最终扩大的14亿的时候，礼法也不太够用，得靠刑法惩戒，2017年开始罗翔讲刑法。

仁者是与人共之，也就是合作的意思，和气生财；与人同乐同忧，同好同恶，这就是义，有忠信之意。

中国讨论规则是讲规矩，律法严谨，不是很少讨论，而是大家都知道规矩——规则的意义。

讲规矩，就是讲规则，与仁义都是协同的。

所谓，没有规矩，就不成方圆，一种唯物主义的规则，

哦，那这是什么？

这又是什么

我拜托你们研究儒家的时候，先去读一下高中历史教科书，不然天天就知道一个三纲五常，一个仁义礼智信，连知行合一都不知道。

当然，你可以说“老钟被儒家坑惨了，儒家的法律思想是错误的。”我们现在熟知的西方法学来源之一有这个

我看无论是拿上帝还是孔圣人的学说来做法律的思想基础都是半斤八两吧。