美猴王享乐天真，何期有三五百载。一日，与群猴喜宴之间，忽然忧恼，堕下泪来。

众猴慌忙罗拜道：“大王何为烦恼？”

猴王道：“今日虽不归人王法律，不惧禽兽威服，将来年老血衰，暗中有阎王老子管着，一旦身亡，可不枉生世界之中，不得久注天人之内？”

众猴闻此言，一个个掩面悲啼，俱以无常为虑。

猴王见了也有些后悔，这些猴子糊里糊涂快乐到死也就罢了，如今被自己开启智慧点破生死，以后就要烦恼了！

如果这个问题下面的人全部都默认了“没有哲学反思的人就是蠢猪”的话，那确实是知乎的一大悲哀。

更令人感到悲哀的是，如果像列斐伏尔一样直白地攻击众人(原来攻击的是萨特)“只有小资产阶级才会嚷嚷着什么乱七八糟的所谓人的孤独，无产阶级巴不得有空独处”，一定会被当成丰矿的往左，冠以无知之名，开除哲籍。

于是我们看到要“开民智”的各路货色登场了，“那些头上有各种旗帜，绣出各样好名称：慈善家，学者，文士，长者，青年，雅人，君子……头下有各样外套，绣出各式好花样：学问，道德，国粹，民意，逻辑，公义，东方文明……”，所做又无非是请出奥林匹斯山上众神(不论是哪位伟大的哲人……），而默认了自己是城邦天生的自由民，借神之口批评着万物；随后深究古希腊戏剧，当人们问道：情节该怎样发展？我们的自由民大笔一挥：简单，等机械降神就行了。

一个人只有不会被现实的生存困境所打扰，才有可能以“兴趣、喜好”出发被某门学科“打扰”。不是没有哲学反思的生活不值得过，而是没有哲学反思、没有对周遭意识形态的把握、没有对生存论危机的抵

学哲学都那么惨啊，看了几个回答，眼泪差点掉下来。

不至于，不至于。

东方哲学也是哲学吧，“苦集灭道”就为消除苦恼、登上幸福彼岸，说“免于被哲学打扰的人生非常幸运”，考虑了释迦牟尼怎么想吗？

别人主要承认问题、展示问题，没有解决问题，我说点解决问题。

《金刚经》有句话，“应无所住而生其心”，关键就是很多人学哲学恰恰是有所住，没有执念学出执念来。

不要只将哲学当作知识，要将哲学当作修炼，知识的优势很容易被粗粝生活磨平，所以你看大学教授，对生活的见识不如蓝领工人的比比皆是，就是因为有知识，无修炼。

一般人是对意识进行钝化，哲学知识是对意识进行锐化，而修炼是对意识进行顺化。

钝化是吃饭就是吃饭，睡觉就是睡觉，不做他想。

锐化是让感受和思考变得敏锐起来，有人说敏锐起来不好吗，有些是好，但也有些就带来痛苦、抑郁，所以有些人会有选择的钝化。

而顺化，是遇曲理直、物来顺应，是既往不恋、当下不杂、未来不迎。

打给比方，你吃饭的时候端上一盘红烧肉，你说这红烧肉好吃啊，好香，好美味，我要多吃。这是钝化意识。

你吃饭的时候

放不下心中的执着，不论是有知还是无知都免不了痛苦。有些人能接受真相是因为他没有可以被真相所动摇的信念，没有了执念，真相就无法给他带来任何伤害。一个人要是有了和事实相违背的信念，真相对他而言就是痛苦的，因为他接受不了真相的打击。但是人们往往喜欢以己度人，认为让他们痛苦的事物对别人而言也一定是痛苦的。

哲学并不去打扰谁，

只是静静的决定着一切。

相反的，人总是会去打扰它，

去问东问西的，求一味药，

解人生的苦闷。

你最好端正自己请教的态度，

免得它拒你于门外。

而最大的人人都能领受的幸运就是，

无论你先前多么不可一世，多么无知傲慢，

只要你生出对历史的敬畏心，

都能获得世界早已准备好的给谦卑者的奖励。

你有多少谦卑，就能领受多少幸运。

实话说这个问题有点倒果为因。苏格拉底曾说：“一个好女人能使她的男人变成快乐的人，一个坏女人会使她的男人变成哲学家”。不单单是婚姻方面，如果一个人从生下来就一帆风顺，或者一个人有极佳的心态大概是不会思考有关哲学的事情。然而人是复杂的，很多人也会在顺境中“作死”，心态极佳的人一生中也会遇到难以接受的现实，因此窥见哲学也是人生的必然。

因为真正的哲学训练会让你会怀疑自己生存的根基，这种怀疑是如此恐怖，以至于让人丧失了生的重量。

对于普通人来说，世界就像一片平坦的陆地，科学，工程学，艺术都是在这块陆地上筑起大楼，这种建构是极具观赏力并且可控的。但陆地并非永远平坦，在它的边缘存在着一个望不到头的深渊，大部分人都习惯忽略它，因为深渊是什么并不影响陆地的伫立。

但哲学家自愿成为绑着吊绳的工人，他们举着火把艰难下沉，去探寻渊底的本质，但这注定是一趟徒劳的旅行，无数的哲学家通过缆绳向高处呼喊，宣称自己到达了谷底，但他们的结局无一不是被深渊吞没。

这项工作什么都带不来，带不来宏伟的建筑也带不来宏大叙事的满足，它只是一次又一次地宣告着人类精神的无功而返。

但依旧有人前仆后继地下沉。

亲爱的哲思者，哲学的意义究竟是什么呢？

你曾一直被这个问题所困扰。因为总有一个声音告诉你，那是你渴求的意义，但当靠近它的时候，却永远被海市蜃楼困在其中永无天日。我知道你曾在沙漠里自顾自日复一日年复一年的漫游，烈日的炙烤让你无数次怀疑自己为什么要选择这样一条极致孤独甚至于自残的道路。

哲思是一件极为痛苦的事情，哲者不断吸收着世界的废料，不断的接受着世界的晦暗，不断的见证着人类的悲欢，不断的徘徊于生命的亦生亦死。你曾无数次告诉自己停止思考，可惜的是停止思考的生命同你而言不过是行尸走肉。

你并不敢去肯定自己的存在，对吗？

很多时候你可怜到甚至无法做一个单纯的执行者，他们羡慕着你的精神世界，你羡慕着他们的无忧无虑。可只有你自己知道你从头到尾就是一个彻底的悲观主义者。对你们而言，何尝不是处在围城当中呢？

脑细胞已经不支持你做那么多的思考，他们开始僵化，也许你感到恐惧不安，因为一个你并不熟识的自我正在啃食你的血肉，我能看到你自己残缺的躯壳在痛苦的挣扎却无法摆脱分毫。你曾经尝试用精神分析去疗愈自我，却

你如果觉得朝鲜人很幸福，那么你的确可以这么做。

从完成生命过程的角度，或许有其道理。一只猫不会去审视自己的猫生，只是被动地去完成自己的生命周期，无所谓幸与不幸。

哲学家就像蛇一样，每过一段时间就要蜕皮，打破旧的认知造就新的思维。一但追求真理的意识产生，不断蜕变不断打破认知圆圈边界，于是就成了诅咒停不下来。

不断与自我对攻，打破自己，杀死自己、塑造然后重生，循环往复。直到窥见真理的影子。

要么被真理救赎要么被自我否定崩溃。痴迷哲学的到后来不是疯子就是大师。即使天赋平平不入流只是喜欢的大多也不会过得快乐。

因为哲学不服务于权利和财富，也不服务于生活，甚至不服务于人性。真理到最后甚至是要抛开人性的客观洞见，否定人性的。

我不知道题主是以怎样的心境问的这个问题，但一个毋庸置疑的事实是

说这句话的人几乎必然是对那些“免于被哲学打扰”的人有着巨大的心理优越感的

而这种心理优越感显然建立在“哲学”——一种我懂但你不懂的很“高级”的——这种东西上的

并借着这种优越感去俯视他人的人生，以一种嘲讽的语气断言他们的生活不值得过

用文雅一点的方式来怼就是，您应该没有这个权利对他人的人生评头论足

好吧，说的直白些，您配吗

他们每天过的就很舒服吗？

每天不还是累的像条狗一样，结果也就只是维持住工作，养活好家庭

你让他们反思社会？还哲学？

反思了能有什么好处？他们能立刻获得什么？

结果显而易见，即便假设他们有足够的能力去理解哲学，也依旧什么都无法改变

那你告诉我，他们为什么要“被哲学打扰”？而你又凭什么瞧不起他们？

就因为哲学更“高级”？

你还不懂量子力学呢，你怎么不觉得量子力学高级（当然肯定也有觉得量子力学高级的家伙，但那又是另一回事了）

自然，对这句话还会有其他的解读

比如回答里就有人把“被哲学打扰”与遇上困难划等号

但我可以非常明确的说，绝大

苏轼说：“人生识字忧患始” 。文盲是非常非常幸运的。

本身就是个伪命题。

你都用“免于打扰“了，那一定是幸运的，不管是被什么东西。

被哲学打扰的人不适合学哲学，因此不碰哲学是幸运的。仅此而已。

从题目来讲，认为哲学是一种“打扰”，本身已经对于哲学进行了负面的预设。既然认为哲学无益，那自然认为远离它的生活是快乐的，问题本身已经内含答案了，还要问为什么嘛？

换言之，哲学家们的痛苦是发现与宏大和虚无无法匹敌而对自身有限性感到痛苦，而不是因为哲学而痛苦。就我个人而言，哲学本身作为一种学科或者理论思想无法让我痛苦，探寻哲学发现自身有限性的过程会刺痛。

从这点上来说，远离哲学或许收获快乐，但也必然无从享受哲学所带来的快乐。

偶开天眼觑红尘，可怜身是眼中人。

因为没被哲学打扰的人不回答这问题

房子拆了很简单，再盖起来就很难了。

免于被世俗打扰的人生才是非常幸运的

哲学必将打扰每一个人的人生。

父母以孝道训诫儿童；

学校用编造的光辉未来给学生打鸡血，甚至敢用排名和优待乃至贪污受贿大搞等级制；

恋爱中的消费主义收割，显然你的伴侣有的时候更愿意与商品结盟来掏你的钱包；

酒桌上的逼酒，公司里贴的抽象标语，老板大言不惭的要求感恩，上位者理所当然的颐指气使，构成这一切的并非简单的物质结构，而是源于意识形态。

居于高位者，运用着粗劣的用人学、精致的政治学、强调数理逻辑的经济学、以及一套用于解释自己处于高位的合理性与如何存在（处世）的贵族哲学。

只有站在贵族或者上位者的立场上，才能理解周易的卜辞不是抽象的暗示，而是诸侯大夫的日常与修身为政的方法论；才能明白为什么亚里士多德哲学中物质性的惰性质料一直被限制在无中，轻盈的形式却要主宰一个实体；最直白的应该是柏拉图，在讨论伦理学和政治学时将所有具体工作下放给他人，自己则为了给老师的善的伦理学背书而搞最空中楼阁的形而上学，他的灵魂再次体会神的理念辉光，工匠农民的双手深深地插在坚实的生成里；老子作为大周官哲的常有常无，也正是为了周天子和诸侯们烹小鲜般治大国；王守仁的心仿佛可以洗去手上血渍；又或者到市中心香火繁盛处祭拜，就可以得到在现代社会中对一切资源财富的合法占有。从这些方面看哲学一直作为贵族的统治术和赎罪券存在着。

笛卡尔实际上盗取了上帝神圣理念的圣火赋予人的天赋观念：我思故我在，但仍心惊胆战地维护着教父们，不敢全然展露人的心灵在自然科学的进展中和全新的哲学思辨中得到何等的滋润充盈；斯宾诺莎因理神论从社区的希望到被驱逐，理性主义哲学被法国的唯物主义者和理神论者沿袭，开启了以人的理性与美德代替世袭权力和经院知识封锁（并且切实地送了不少人上断头台）的法国大革命；认识论仍然不断发展着，从康德的天才退让，以及德国古典哲学后继者保持主体的认识论并统一主客二分的努力使得形而上学在黑格尔手中达到巅峰，主体作为世界意志的化身在这个世界运动着。面对后期开始当国师的老年黑格尔，尼采用权力意志的涌动冲击体系哲学的压迫；马克思将观念的运动扬弃成为辩证唯物主义的历史；海德格尔沿着现象学的道路走向的并非哲学重现女王地位的荣光，而是苟合纳粹为小资产阶级和无产阶级编织的天命哲学地狱。哲学的进步曾经发现了一个最普通的“我”（即主体）何以真实不虚地存在，承认了每一个人类主体和谐的认识能力，指出了人是目的而非手段（康德）这一现代社会基本价值，展现着启蒙主义者的道德热诚。也曾经被野心家，追名逐利者利用，成为为压迫者的合法性背书的工具，当做过侵略者的猩红旗帜。启蒙哲学肯定了人最为价值体系（价值观）的制高点，而激进哲学伴随着两次革命维护这一观点，保守乃至反动的哲学家也曾为了私欲为国王辩经，为了野心将无数人送进地狱。种种哲学思想化身为全社会的思想运动，甚至推动大革命，深刻地改变了人类历史与每个人的生活。

每天我们来到班级，岗位，与人交谈，处理事件，体会感受，做出实践，并思考这一切，我们总在说和想的是“是”。比如我问世界是什么，这个“是”就涉及两个问题：我将世界认为是什么和世界以何方式存在。推广到每个问题都有我们的认识和对象所是这两个方面，这就是认识论和本体论。对于我们手边的一切，我们都有概念，并且都相信它们的存在，并把它们编入我们所认识的这个世界中，哲学并不完全是从古到今有很多不同文化背景不同阶级的人从不同的方向试图对世界和认识做出一种解读--他们是哲学家；所有人都在解读世界，所有人都在认识世界，所有人都在做出自己的实践。只不过普通人没有太多反思的余裕，其智慧多凝结为一些散碎的人生智慧的结晶，哲学家则将长时间的思考构建成体系或者理论，要求其思想成果圆融适用。社会经历了思想革命，而革命的的成功又将过往头脑中的激荡思辨深深隐藏进人们最基本的共识中。在讨论、思辨与历史的发展中，人们是在一个渐进的过程，在思想的运动中认识到这个世界是被人发现，被人改造，被人劳作，被人思考的世界，这个人是每个我，王侯将相自有此种，草莽匹夫也毫无差别。当下的思考昭示着我作为人的存在，而我的思考与行动都将影响这个世界，都直接是这个世界的一部分，我当然要认真思考，谨慎行动，并对这样的经过反思的生活抱有热诚。

思想运动，出于各种原因被人们淡忘了，头脑激荡街头辩论的历史在一个时期被遗忘，但是历史运动的停止将使社会中的所有人感到闷感，反思的沉睡眼眸将重现光芒。

或许说这句话的人的意思是未受到值得反思的创伤的人（因而也未反思过）的生活是幸福的，或者是说人生的深处的真相是如此的痛苦，以至于它令所有“视力好”的人感到炫目。但思考甚至存在即是一门哲学，并且它已然存在。人们要求对自我与世界的存在有所认识，并能将不同学科的认识接入在一个整全的知识体系中且不至于陷入混乱，作为思考的基础学科的哲学是必要的。

而不反思一切，仅仅是在最庸俗的一点知识的浸泡中，或许因为迟钝和懦弱躲避了诸多创伤，但疑惑不解的隐痛的伤口，纷繁复杂的内容推送带来的肿胀必然真实存在。只要是曾经见识过辉光一刻的人，都不愿再回到那种温吞的隐痛与肿胀中去。

总结一下：没有人能不被其他人以哲学打扰，没人的生活中毫无哲学，而未经反思的人生是不值得过的。