因为是古代民间邪教遗址，这是清朝官方的定性。[1]
苏州府城西四十里有楞伽山，俗名上方山，为五通所踞，几数百年。远近之人奔走如鹜，牲牢酒醴之飨，歌舞笙簧之声，昼夜喧阗，男女杂遝，经年无时间歇，岁费金钱何止数十百万。商贾市肆之人谓称贷于神，可以致富，借直还债，祈报必丰。谚谓其山曰“肉山”，其下石湖曰“酒海”。耗民财，荡民志，此为最甚。
上方山原来叫楞伽山，之所以后来叫上方山却是因为山上有始建于隋代的塔院和七级佛塔。隋朝的吴郡太守李显在楞伽山顶建塔七级。在建塔之时，山下已有楞伽寺，就是今天的治平寺，当时还叫楞伽寺。因为塔和塔院建于山巅，就被称为“上方寺”，自那之后楞伽山就因为寺名在民间被称为“上方山”。不过隋代的塔和寺庙在唐代会昌灭佛时期就没了，北宋和明代都有重建的记录，而佛教寺庙的影响力实际上在这个过程中降低了，到了明代中期山上的寺庙和塔是江南地区“五通神”信仰的祖庭之一。明末张世伟《重修上方塔碑记》说：
今之上方塔，盖即隋大业四年吴郡太守李显所建横山顶舍利灵塔……历唐宋迄我明，修废不一，可考者，易塔心木，木穷而刻砖见，并见珠宝舍利等物，则大明正统年间事焉。其再毁则崇祯壬申之六月，再修则丙子之五月……而塔铭中云此山为古之佛殿，则塔之附寺其来已久，独不见有所谓五显神者，不知始自何时。
明清时期上方山上的五显灵顺庙（也被民间称为“五通祠”）供奉的是“五通神”。这种民间信仰起源在唐朝，从宋元时期开始在江南流行，到明清时期已经蔚然成风。五显灵顺庙内供奉五显为显聪、显明、显正、显直、显德，合称为“五显”，又叫“五圣”、“五通神”、“五路神”、“五路财神”。
本来信财神也没什么，苏州至今还有迎财神和送财神的习俗，但是古人想出了一种靠迷信变现的黑色产业链，也就是“借阴债”：
苏州人将“五显”附会成“五通神”，而又将“五通神”等同於财神，于是有了借阴债的习俗。借阴债的仪式是：黄昏时，一名巫婆焚香叩神毕，由两名巫婆挟持，疾驰下山，名叫“跑马”。至山下点燃灯烛处，她呵欠一伸，眼皮一翻，故作颠厥，五通老爷上身了。於是撒泼谩骂，吞吃燃炽的蜡烛，显示神威，以广为招徕。庙上借债人次第供奉香烛“钱粮”、“元宝”，或供品，上殿顶礼膜拜默祷，师娘（女巫男觋的统称）在旁装神弄鬼，开条件，要求接受，然后借户取下供桌上的四只纸制小元宝，带回家中放在家堂内，隔几天看，若不走样，则已蒙借得；若发现元宝已经瘪掉，说明没有借到。或者采用求签法，求得上、中签者，表示已借到；得下签者，则借而未得。 借了阴债之後，每月初一、月半都要在家烧香化纸，每年八月十七日还必须到上方山去烧香解钱粮，以此还本付息。倘本人死了，子孙还须继续“清偿”，所以苏州人有句俗话“上方山的阴债还不清”。
其实就是通过迷信表演骗取信众钱财，商业模式是“纸钱换真钱”+“利滚利子孙贷”。所以在当时“五通神”的民间形象既是财神也是邪神，它靠财神的那一面去招揽信众上供，靠邪神的那一面去强制信众维系香火。
清朝褚人获在《坚瓠八集.毁淫祠》中记载：“苏俗酷尚五通神，供之家堂。楞伽山鼓乐演唱，日无虚刻，河南汤公抚吴，严为禁止。乙丑九月公往淮上，值神诞，画船箫鼓，祭赛更甚于昔。公归闻之，立拘僧至，将神像沉于河。茶筵款待，一概禁绝。”
康熙年间汤文正公（汤斌）任扬州道，下令火烧境内所有五通神祠。楞伽山上的五通祠香火最旺，一万多香客跪在庙外庙里护着，恳求留下这座庙。汤文正就在这庙院当众折香砸炉，要立碑永禁五通淫祠。对众人说，如果十八匹健骡拖不倒中间的神像，他就收回成命。结果真的套了骡子，偏就是拖不倒中间‘大通’神。汤文正公就在这株柏树下祈告上天，说允许淫神蛊惑百姓，是上苍不明；今邪神植立不倒，是汤某人非正人：非此即彼！今愿与邪神同归于尽，为上天祛邪框正，为后来者鉴！他老人家祈告罢，起身提刀大喊：‘我先砍大通神，再砍自己！’话没说完，原本纹丝不动的神像俯身仆地就倒了下来——碗口粗的定身柱儿是铁的，齐齐断了，和刀劈了似的齐整！五通神就此绝矣！从此民间不敢祀五通神，故改其名为路头而祀之。
而且古时上方山上祭祀的也不止是“五通神”，还有“五通神”之母——“太姥”，这是太湖流域民间神明的真正C位，甚至拥有专属的宝卷——《太姥宝卷》。这里就不展开了，相关信息可以参考：
现在的上方山就是一座普通的山，绿化做得不错，属于国家森林公园，旁边就是石湖。不迷信的人随便去，随着时间的推移连本地人都没几个知道“借阴债”的这段往事了，有什么好怕的？
参考
- ^《汤子遗书》，《文渊阁四库全书》第1312册，台湾商务印书馆，1986，469页