不是说日韩受儒家思想影响吗？可是两国人为什么在精神状态的健康程度上远不如中国人？
这说明什么？
答：很简单，还没有学到家。
附学习资料：
解密中西文化格局 探究中美战疫博弈 + 中国文化美学生活
当今世上只有一件大事，便是重塑世界格局的中美博弈，其本质是历史性的中西文化碰撞。任何其他大事件，背后总会有它的影子。
这博弈将重塑世界格局，将决定人类文明走向。其实大局已定：近三百年来，源自古希腊整合了脱胎于犹太教之基督教的西方文明最为强势。而中国文化最为悠远深邃。无论中外，野蛮对文明的逆袭、劣币驱逐良币时常发生。但是，历史长河举浩浩汤汤滚滚向前，拨乱反正不会太久，一般的节率大约三百年。
我辈正在见证中华民族的伟大复兴。
从顶层格局把握两种文化及其碰撞，则要贯通其各自的经典，其他的名作，更多的只是少数精英的自娱自乐，不具代表性。
中国文化：
无疑是四书五经。其实《周易》就够了。《周易》是为“群经之首，大道之源”，其他的经典都是从这根上发出来的。
西方文化：
《荷马史诗》，相当于西方的《诗经》，还要更强悍些。
《理想国》，柏拉图的扛鼎之作，相当于西方的《论语》与《周易》的合体，其是西哲之始，西方人自己说“两千五百年的西方哲学不过是柏拉图哲学的一系列注脚而已”。《理想国》像是本有趣的故事书，浅读深解，如西子之淡妆浓抹总相宜。
基督教的《圣经》或犹太教圣典《塔木德》。
倘觉得以上经典一部部读下来难免繁琐，已经提炼好了，读这个：《文化下的博弈论》。
要旨：
中西文化，在伦理内核和思维内核上呈现两组矛盾对立，中西文化不同维度不同层次呈现的丰富差别，都可以由这两组矛盾对立找到根源。对立中也有统一。
伦理内核的矛盾对立：公义与私利。
思维内核的矛盾对立：三分法与二分法。
应注意勿将矛盾对立绝对化，矛盾必然对立亦必然统一。对于一种文化，只能从总体上说更偏向于哪一方面，不可能绝对化地只具有这一方面而不具有相对的另一方面。矛盾对立统一之下，总体优势的一方面也常会处于局部劣势。
我们发明了很多概念，自私、私利、公义、正义、真、善、美、假、恶、丑……最终会发现它们均植根于利益，只是各方所处的利害态势不同，对利害的认识和认识水平不同，才错综复杂。中西文化之下对这些概念的不同认识，也源自这两组矛盾对立。
人之为人，在于人为万物之灵。
有灵，必求解：于人生、苦乐、来去，或者存在，凡此种种。
就人生苦乐，很多人以财富为解；高端些的以知识为解。此处的知识包含科学。财富、知识可以养形而下之体，可以满足物欲而生口体之乐，但是无以养形而上之灵，对精神的苦和迷茫苍白无力。
终极之解，西方人以为在遵从神意；中国人以为在了悟真知。
西方文化的教导是强者正义下愚民的假仁商谋，在于行霸道至剥夺弱者形而上的思想自由：人之精神也要沦为奴隶而作不得自己的主，追随化身为神的强者就是无解之解。
中国文化的教导充满自由和革命精神。真知，即儒学的理、道家的道、释家的般若智慧、西哲所爱之智慧。求真知不在向外求知识，在反求诸己、自强不息，每个人都是自己的主人，可由神佛、圣人、权威来启发引导，但不劳他们约束。反而人人皆可成佛化圣。
灵本性自由。智慧是灵之相，亦以自由为本。自由、灵、智慧，不受规则束缚，以自主为前提，无畏方能自主。
故，人之为人，在于以智慧养形而上之灵，藉由反求诸己、自强不息，须催促着生活的脚步，热望着未来，不断否定、超越自我而得真知：人生、苦乐、来去、存在、真、善、美之解。倘不能如此，便是自由、灵、智慧之光的泯灭，人不复为人。
人类历史是自由、灵、智慧的实现。
中国先人对之有最深刻地认识，中国文化精神与之最为契合。