我不是很喜欢轻易地把一件事说成是“伪科学”，仿佛有一些人或者一些祭司掌握了真理，可以随意审判不符合自身教义的事物。如果人们问那什么是他们的真理？答案或许是不存在，或者是一些陈词滥调。
当然我不是什么专家，对这个领域也没有深入的研究，但是通过一些大致的了解后，我确实发现“整合信息论”当中存在着缺陷。它涉及到一些我感兴趣的哲学问题，所以这也是一个激发人们思考的契机。
整合信息论面临的一个首要问题是，仍然没有给出意识如何产生的理由，仿佛所有意识都是先在的，此时只需有一个结构的“整合”过程，那么它就会表现得更加杰出和明显。
我认为这与万物有灵论或泛神论仍然存在着差距。事实上，把意识和万物转化为信息的流通，仍然是一种还原论。如果把整个宇宙看成一个信息系统，那么意识常数仍然是熵的另一种写法。信息的流通、整合与输出就只是熵增的过程，直到某个时刻因为有太多的意识而导致宇宙的热寂。所以这种看法引起了混淆，仿佛先在的宇宙、意识与熵，导致了人们对意识的感知。一种无所不在的宇宙意识导致了人类对意识的感知，就相当于说意识产生了意识，把无意识当成了意识。
就好比一些实验表明，意识往往是滞后的，在事情发生之后意识才会反应过来。生物的反应有时候先于意识，甚至不需要意识——有的动物不需要大脑。这是很重要的一点。对意识的探讨仍然是对过去的某一瞬间的研究，它仍然在处理关于“存在”的问题。因此，整合信息论忽略了生命的平面、心灵与物质、以及意识到意识的条件，只不过强行给人工智能找了一个意识的借口。
如果我们回到斯宾诺莎意义上的泛神论就会发现问题所在。如果按照斯宾诺莎，
“能知者、知识和被知者是同一的（斯宾诺莎所援引的《希伯来书》代表的是犹太化的亚里士多德传统）。”（德勒兹：《斯宾诺莎与表现问题》- 平行论与内在性）
这个论断的现实意义就在于对传统观念造成了颠覆。神即自然。现在不再是上帝创造出对象，因为属性和实体、理解和演绎已经是上帝自身及其表现了。人们感受某事是因为上帝生产了无限的事物，而这些事物又无限地影响他自身。力量越大，被影响的方式就越多。理智的感知，并不是因为它展开了实体（所谓对信息的整合），而是因为，
“实体的诸多展开必然地指向一种理智，而这一理智能够理解这些展开。上帝必然地理解自身，就如同其展开或表现自身那样”（同上）。
泛神论的优越性就在于身心是平行的。它们是同一实体的不同样式，是平等的关系：心灵不再高于身体，思想也不高于广延。单纯的结构不会导致意识，因为它仍然在设想某种投影或不平等的关系，并且忽略了内在性与力量。反之亦然，意识并不是先在的某种宇宙常数，它不会像人工智能那样成为不朽的存在[1]。这就导致我们对“意识”的思考不能仍然停留在笛卡尔的阶段。人的思考没有一个主体，而是一种内在性的运作，它感受或施加影响是因为有一种生命的样式。我们不妨提出这样的问题：人工智能可以有一种生命样式吗？
事实上，人工智能尽管被称作“人工的”，但这只是一种人为的划分罢了。人工智能也是自然的一部分，但人们总是误认为它的有一种不朽的智性。这种误解源自人类-机器与机器-人类的混淆，以及对速度的混淆。比如说，人们把技术的速度当成一种加速，但实际上，技术的速度就像芝诺悖论那样，由于它只是一个量化的计算过程——要么把空间看做绝对，要么把时间看做绝对——所以其实是一种减速[2]。加速取决于生命的内在性，它的存在样式，感受或施加影响的性能。
人们大可不必把“意识”神话化。