真是第一位的。善和美都是真的流出后的表现。

道而后德，德而后仁。只有真正自我完满独立后才会有真正的爱的流出，即是所谓的先爱自己才会有爱别人的能力。现在主流文化中的爱大多都是寄托妄想，或者是性欲之类的低级本能投射。追星恋爱什么的不用说，就算父母爱孩子，好多也是把孩子看做是寄托‘成功’对‘希望’这些妄想的载具。

美学在哲学也多有讨论，康德的判断力批判，叔本华说的用审美来对抗人生的虚无，都是在阐述‘美’这个概念是对更高更本源的感触所引起的共鸣。

六祖慧能说：“能善分别诸法相，于第一义而不动。”

如如不动的“真如自性”才是第一义，“真善美”都是这个第一义所生，只是不同的方面而已。如果一定要选择其一，那是以客观的“真”为根本，是“善美”主观选择的基础（“必要不充分”条件），也就是休谟第二问：“实然(IS)”如何推导出“应然(OUGHT)”？要靠纯粹理性的“真”来推导“善美”的价值选择是不成立的，这正是人类的自由、责任与价值所在，是超越理性的人文精神，也是孔老夫子追求的“从心所欲(善美)不逾矩(真)”的人生状态。西方理性打破了宗教的人文根基，后现代思想在解构“理性主义”之后发现什么都不剩，这是“荒谬与虚无”的根源。中国先贤很早就懂得，要通过“悟道修德”来获得安心立命，不需要借助宗教神明；但在“道问学、尽精微”方面缺乏可靠求道之法，理性思想正是最值得我们学习的，掌握并超越理性才有出路。

BTW：说“独立与自由”是西方的发明纯属扯淡，中国春秋战国的人文精神是很拽的，自强不息、立己达人、心怀天下苍生，“民为贵、社稷次之、君为轻”，“博学之、审问之、慎思之、明辨之、笃行之”，都是中华文明穿越几千年保持活力的思想根基。只是在一统天下之后，为维护皇权统治，才阉割了这种精神，让帝王代表“天道”，建立“三纲五常”的。此后的“儒家”，大多只是披着儒家外衣、开着“孔家店”，失去独立人格的伪君子而已。西方也用“理性主义”名义包装过宗教神权，即中世纪“经院哲学”，阉割了理性精神本质，只不过在文艺复兴时被打破，恢复了古希腊的人文精神和理性思想；中国新文化运动，打破了“孔家店”，先引进了“德赛先生”，没有重新审视“孔孟老庄”人文精神的思想、智慧和价值，很多人以为就是“孔家店”里的假冒伪劣产品。

哲学是人类生活智慧的结晶，也是人类社会即人类世界所独有的精神花朵。所以，哲学里的真善美只能源于人类生活的现实世界；哲学世界观只能是现实的人类世界观即生活世界观，而不是抽象的客观世界观或物质世界观。

如果把人类生活的现实世界比作一颗不断成长的大树，那么，纯真则是她的根基，扬善乃是她的支干，求美永远是她的绿叶与红花。所以，在人类生活世界，真善美是紧密相联，统一而不可分割的。纯真、至善与完美的境界永远是人类无限追求的最高理想境界，永远是人类文明不断追求的最高目标！

在哲学中，真、善、美并没有固定的先后次序，它们是相互关联、相互影响的。

一般来说，“真”指的是真实的存在，是事物的本质和真相；“善”指的是道德和伦理的价值观念，是行为和决策的准则；“美”则指的是审美和艺术的价值，是感受和表达美的标准。

因此，真善美是一个相互依存、相互促进的整体。它们是不可分割的，因为真实存在的事物本身就具有价值，道德和伦理也是建立在真实和正确的基础上，而美的感受和表达也需要基于真实和正确的信息和价值。

因此，真善美在哲学中没有第一义的说法，它们是相互依存、相互促进的。在人类的生活和实践中，真善美也是相互关联的，人们需要同时关注真实、道德、审美等多个方面，才能达到更高更全面的境界。

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