当这个热搜蹦到我眼前时，我就迷惑不解。

说蔡依林演唱会集齐了“牛鬼蛇神”四大中华传统元素，给人的感觉是“阴间美学”、有“宗教献祭”仪式、演唱会上的“大蛇吸走观众气运”、有“光明会图腾”等。

关键是蔡依林演唱会还没在大陆开呢。

蔡依林的《Pleasure》（专辑同名）世界巡回演唱会是首秀是在台北；

该演唱会以专辑为延伸，探讨欲望、愉悦与自我觉醒。

在台北大巨蛋开了三场，据说投资2亿亏损7000万。

难道是台湾网友举报的？

有人说台湾那边确实比较相信玄学，也不是没有这个可能。

很快蔡依林演唱会举办方发声明说部分网友对演唱会进行“恶意揣测，断章取义，不实解读”；

并且点名了一个叫“斯利亚”的用户，说已经启动法律程序，坚决追究其法律责任。

这个“斯利亚”是抖音平台的小网红，平常就喜欢解读一些玄学邪教之类的内容。

这次被蔡依林告，她说如果蔡依林敢在演唱会上唱《我爱你中国》，她就道歉。

我不是蔡依林粉丝，但听到这句话也挺不舒服的。

她自己是澳大利亚籍，在这要求蔡依林爱国？

不是说爱国不对，只是爱国不是免死金牌。

作为一个小有成就的网红，肯定知道怎么煽动大众情绪。

但是有底线的人不屑于做这些。

不屑于用“爱国”来绑架舆论。

同样地，网友可以抵制蔡依林，但是也不用就非去支持这个人吧。

如果只是喜欢她支持她也罢了；

如果因为她说这句话支持她，是不是有点被当枪使了？

这个网红很聪明，她是算准了蔡依林不敢唱《我爱你中国》。

大家都心知肚明，抵制蔡依林的人到底在抵制什么。

台湾有一众艺人，在大陆赚钱到飞起，但是从来不转发支持“一个中国”微博，有的连账号都不开。

我可以理解上面肯定有自己的考量，也许太早逼艺人们表态不利于统战。

说不定把人家逼到另一面去了。

但民间的想法也不好消除。

蔡依林演唱会被举报，也算是一种“不敢发声”的反噬。

再回到审美艺术方面。

可以看出蔡依林审美受西方影响很大，在逐渐对西方祛魅的今天的中国，不再是审美主流了。

所以大家感觉不舒服也正常。

大多数人也没看现场，仅仅从几张图片、几段视频里很难感受整场演唱会的灵魂。

也许你看完会发现演唱会非常棒；

也许你看完会发现像被“吸走了灵魂”，感觉很难受。

那都是去看演唱会的人的事，不喜欢别买票就行了。

我不支持过度解读。

我也不认为蔡依林会蠢到来演唱会上公开搞什么宗教仪式或者吸气运。

中华文化兼容并包，不理会它，它自然会亦步亦趋跟过来，进行本土化；

高调唱衰它倒是显得给它脸了。

这里我更感兴趣的是为什么现在的中国人很喜欢讨论玄学。

说“蔡依林演唱会看起来很不舒服很难看”，估计没人在意；

说“蔡依林演唱会吸走观众气运”立马冲上热搜。

宗教、巫术、或玄学被创立之初，是为了对抗人们对生活中的神秘现象如风雨雷电、死亡的不确定性及不安感。

老天迟迟不下雨，怎么办呢？

过去的人显然不知道水的循环运动，就只能求雨；

求一天不来，求十天不来，求七七四十九天求九九八十一天，总会来一场。

这时你就把求雨和下雨联系起来，人们对于天象，天气就有了掌控感。

那现在的人为什么相信玄学？

第一是文明高度发展，人们脱离自我感受太远了。

总会有所谓的“理性”声音逼着自己去按照逻辑思考。

但玄学更注重你自身的感受。

比如现在经常说的“如果一件事、某个人让你感觉不舒服，就赶紧远离”；

“和喜欢的人待在一起就是大补”、“某场演唱会让你觉得不舒服就不要去”……

这些不需要调动你“决策带宽”就可以做的决定，让人生理上感觉很轻松。

第二就是人们对生活掌控感的降低。

以前觉得我过得这么累这么苦，高低得配得上年入百万吧？

但现在发现，仅仅是苦和累而已；

眼前只有一个永远兑现不了的胡萝卜。

翻了一座山，还有下一座山在等着，到底哪里是尽头呢？

有时候沉浸在玄学的世界里，接受一下来自古老文明的精神按摩还是挺开心的。

我就经常用deepseek算八字；

它们说话很好听，情商很高。

从来不说你命不好，是个loser，反而会说“沧海遗珠，龙潜于渊”什么的；

听上去就很高大上，瞬间就充满了希望。

生活还是得往前看不是吗？手动嘻嘻。

我旗帜鲜明地力挺蔡依林！那个博主的逻辑搞笑而霸道！按照那个博主的逻辑，那么我岂不是也可以举报明代的小说《西游记》及其衍生的电影、电视剧和网络游戏都含有宗教元素，要求中小学的语文教科书撤下从《西游记》中摘录的课文？我岂不是可以要求禁止教师和学校推荐学生在课外阅读小说《西游记》的全书，禁止各个电视台重播80年代和90年代拍摄的电视剧《西游记》及其续集，禁止各个出版社出版学生版《西游记》（或其缩减版）作为中小学生的“课外阅读”书目之一？

另外，其实中国、苏联、越南和朝鲜等国的少先队队员所戴的红领巾源自当年沙俄所信奉的宗教——东正教；《现代传播(中国传媒大学学报)》2016年第2期上的《弥赛亚主义——苏联政治传播对东正教传统的因袭和转化》中就说了：

十月革命后，苏联布尔什维克借用俄国文化中红色颜色的含义，将之改造为革命颜色，既宣示他们事业的社会主义性质，同时也用红色鼓动民众起义，发扬勇敢和牺牲精神。因为红色在俄国和欧洲文化中包含了“英勇”、“忘我”、“革命”、“牺牲”以及“暴力”“血腥”等含义。红色覆盖了苏联的国旗、党旗、红领巾、宣传画等一切象征物。在苏联的国家机器以及出版物命名中也是红色遍地。如苏联的军队叫红军、苏联的政府机关报叫《红报》（1918—1939），历史学杂志叫《红档》（1922—1941），大众报刊中更有《红色处女地》（1922—1942）、《红色田野》（1923—1931）、《红色年鉴》（1922—1937）、《红色青年》（1921—1925）、《红色记者》（1920）等等。显然，将红色的寓意从“基督的鲜血”改造成“烈士的鲜血”，再改造成革命的象征物，是一种对传统的延续。这一点突出表现在对“红领巾”符号的继承和转化上。红领巾源自俄罗斯的东正教，红色象征着基督的血。当时小孩子每个星期天上“主日课”时都会戴着红领巾当作一个识别标志。在1917年后，俄共（布）为加强孩子的共产主义教育，设立了少先队，那时候俄罗斯社会以红领巾当作一种光荣，俄共（布）就全盘接收，以红领巾作为少先队的一种标志，并赋予新的含义——红旗的一角。苏联将俄国传统中的红色占为己有，既增加了苏维埃革命和政权的合法性，也有利于拉近民众和新政权的心理距离，从政治传播的角度而言，这种转化手段显然十分高明。

著名的“爱思想”网中 如下这个地址的网页上 转载、刊登了此文的电子版：

https://www.aisixiang.com/data/104005.html（此文位于那一期《现代传播(中国传媒大学学报)》的第44到第54页）

“东正教”是基督教的三大教派之一(另外两大教派是“天主教”和新教——基督新教)。“主日”是基督教教徒对星期日的称呼；相传耶穌在死后第3天的早晨复活，完成了完全的救赎，而那一天是星期日，所以称作“主日”。“主日课”又称作“主日学”，最初由英国人罗伯特-雷克斯在1780年创立，是基督教教会在每个星期日的早上，在教堂里向少年儿童施行的一种“宗教教育”；一般在“主日”做崇拜仪式之前或之后举行。东正教的红领巾的红色代表的是基督耶稣的血。