资产阶级左派的确是某些中国人的朋友，但绝对不是绝大多数中国人的朋友。
说来话长，长话短说。
绝大多数的中国人自古以来就是一群“地道”的唯物主义者，即“天行健，君子以自强不息”后，“地势坤，君子以厚德载物”。
换句比较直白的话，也就是“以身证道”。
所以，中国人往往思维逻辑上讲究的是以唯物主义实践观为前提，从而在实践后通过逻辑思考形成极具中国特色的“唯心主义”精神观。
这也是为什么华夏文明与其他区域文明有着本质不同的原因。
而西方逻辑学是从精神文明解放为起点，通过“解放思想”，在以自身逻辑思考来评价客观存在，在通过行动去证实自己逻辑的正确性。
即：“先学会思考，再谈行动”。
这种非常具备主观性探索方式造就西方哲学观念中的“圣人”观，“圣人”的个人形象永远是无暇高大的。从而间接导致欧周历史具备影响颇深的封建顽固文化和血统文化（个人崇拜）。
所以，中国的哲学观念是以集体主义和务实精神为基调，行为逻辑方向是自下而上的经验文化。
而欧洲的哲学观念是以个人主义和宗教精神为基调，行为逻辑方向是自上而下的教条文化。
这也是为什么很多所谓的西方哲学观念在中国很难产生影响的原因，甚至连最为纯粹的宗教活动，在中国必须通过“本土化”实践，才能逐渐形成影响的原因。
就连中国本土所谓的“宗教”道教，如果早期没有佛教冲击儒学，儒学为了弥补自身缺乏唯心主义文化的空缺，于是儒家“借鉴”佛教部分神话叙事架构，再配合儒家，道家，阴阳家以及其他诸子百家的文献书籍，最后捏合形成一门宗教。
即便是现在，道教也是一个“不合格”的宗教。
而宗教就是哲学观念的现实反馈。
而近代真正能影响中国人的西方哲学，恰恰是那些以“务实精神”为基调的科学。
无论是从西方传来的是宗教主义，民族主义，宪政主义还是共产主义，中国人民自始至终用实践证明其正确性和实用性。
而波伏娃提出的哲学观念主要还是以存在主义为主导，即只提出论点结论，没有任何论据实践的唯心主义学说。
而其中与中国相似文化之处的也不过是肯定了马克思主义哲学中的“斗争争取”论点，然后其余就是没有任何共同点。
就好比人和香蕉在基因上有50%的相似处，人难道就是香蕉？
波伏娃的《第二性》我看过，里面的理论可以说是深受黑格尔哲学影响，而黑格尔哲学就是西方唯心主义的集大成者，可见其性质是什么。
而波伏娃的《第二性》可以算是波伏娃本人的自传“小作文”，所谓的多元化也不过是其迷茫无措的现实反馈。
某种程度上，波伏娃已经事实精神失常地疯了，而她与精神病人的差异，只不过是她还存在基本沟通的语言表达能力。