首先，很多国人根本就没看过，不知道儒家到底讲了什么。

其次，借这个问题我想先解释一个被大多数俄化国人不了解的概念，“大道之行也，天下为公”，居然有不少缝合怪，说这是“工友制”，是“社会zy思想”，真是惊掉下巴，儒家一直是强调保护私有财产的。

正是因为俄化国人在传统文化上的缺失，尤其是对儒家正统延续理学的污名化，才导致出现这种误解。

朱熹说:

“将天下正大底道理去处置事，便公；以自家私意去处之，便私。”“己者，人欲之私也；礼者，天理之公也。”

通俗点说，“公”就是民族性的，是关于全民族的事务。

儒家讲“自天子以至于庶人，一是皆以修身为本”，也就是说，儒家认为，从天子到士大夫到民，所修的礼是一样的，这叫公。

而“天下”就是指古代的“华夏天下观”，是一种秩序，是指华夏居中至上、夷狄居外的华夷尊卑秩序。

所以，天下为公，简单说就是儒家礼法治国，指的是依靠人人遵守天理（礼法）就能自然长久的维持华夏内部仁爱团结的华夷秩序，然后后面描写的是这种社会美好幸福的生活画面，跟什么“工友制”还是“皿煮”都没有关系。

综上，儒家维护的始终是礼，而皇权是受到约束的，所谓民贵君轻。

初中课本都教了：子曰：“君君臣臣父父子子。”意思是君王要有君王的规则，不遵从要劝谏，甚至推翻。这叫做维护皇权？墨子韩非子都攻击儒家教人“以臣弑君”了，谁维护皇权不是很明显吗？为什么现代还有人恶意歪曲事实呢？

非要说儒家维护什么，儒家维护的是人类和平。

大儒张载：为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平。

儒家文化客观上维护了皇权。主观上是希望上位者通过道德自律，上行下效达到社会和谐。

儒家文化对上位者很友好，每一个朝代统治者只要言行不出格，坐享三百年荣华富贵，奈何逃不脱历史怪圈，其实是逃不脱熵增定律。

儒家文化对下位者很残酷，遵守礼节，讲究道德的人往往成为韭菜，然后后代继承韭菜的稳定地位。

社会资源就那么多，五谷丰登的年岁也只是刚好满足了温饱，灾荒之年就需要仰赖上位者的道德自觉。

实际情况是上位者的道德自觉就跟下位者的道德水平一样不靠谱。

熟读四书五经，道理都懂，上位者也懂，上下都寄希望于别人的道德自觉，既然是希望，那就要有耐心，耐心等待，等到一个早晨，别人开始要去做一个好人。

而造反就是不对的。

这就是儒家全部的秘密。

主要是看你问的是哪个儒家文化？

如果你问的是哪个视君王为草芥，说民贵君轻，批判特权，要求与民同乐的先秦儒家，那么毫无疑问，儒家不仅不是维护皇权的工具，而且是专制皇权痛恨的意识形态。所以秦始皇才要罢黜百家。

如果你问的是那个努力维护皇权统治，提倡定于一尊，宣扬等级秩序汉代儒家，亦或者是提倡“饿死事小，失节是大，提倡存天理，灭人欲的宋明儒学，抑或者民国时期为了维护老蒋的统治而建构起来的新儒学，那么无疑就是维护皇权统治的工具。

所以儒家文化本身是一个很大，很笼统的说法。而且儒家也不是铁板一块。而且诚如余英时先生所言：

”儒家是可以被利用的。传统的儒家，就是皇帝所尊崇的儒家，三纲五常的儒家，不许犯上作乱的儒家，这是传统的王权皇朝所推崇的东西。可以称其为制度性的儒家，叫institutional confucianism；这跟真正的儒家，有高度批判精神的儒家是不相同的。

其实不仅是“儒家”文化内部包含着各种真假之分，即便是马克思主义，也有真正的马克思主义与虚假的之分。所以笼统地给一种思想流派贴标签意义不大。

而且，人千万不要被名相所束缚，变成语言的奴隶，判断某种思想与主义的好坏，要实际上你要看它怎么做，做些什么事情，才能判断出真假。最怕的是这世上有些思想，打着最光辉的旗帜，却做着最下流的事情，号称最先进的思想，却愚昧腐朽，那才是真正维护皇权的工具。

当然是。

任何东西都是维护皇权的工具，包括自由民主革命斗争解放平等。

你活着就是皇权的棋子或走狗或物质根基。即便你死了，也会化作肥料或尸体喂狗直接或间接的维护皇权，不以你的意志为转移。你看似是你父母的孩子，其实也不过皇权利用你父母繁殖皇权的工具为其所用。哎真相不忍肉眼直视。