通过制造对立、划分阵营、发泄情绪来获得精神慰藉，是人类几千年都没变的老把戏。
不会真以为古代人不打拳吧？
很多人说讨厌打拳，因为打拳的人拒绝接受现实，把他人简单粗暴地划分为加害者，认为自己是高人一等的，有特权的。但如果真的用这一点去观察人类社会的话，你会发现，从古至今，总会有人需要假想敌、需要阵营、需要借批判别人来安慰自己。
智慧是少数人的幸运，党同伐异才是普遍现象。
只不过古代的打拳，是少数精英才有功夫干的，披的也是道德、宗教或政治的外衣。而大部分老百姓，光是生存就已经非常艰难了。不可否认，打拳思维是一种低端的精神需求，但它再低端，也得是仓廪实之后才有功夫思考的事情。
哪怕现在很多人批评的打拳博主，你同样会发现，他们往往是社会地位上升到中产左右才开始打拳，而他们真正身处底层的时候是顾不上这些的。
社会的进步让普通人吃饱穿暖，人产生精神需求后，才会有心灵按摩的需求。
古代最擅长玩打拳这套游戏的，是士大夫阶层。
很典型的，东林党，年轻时以清流自居，骂宦官、批朝政，占据舆论上风，到了晚年却依然陷入意气之争，排除异己、空谈道德，缺乏真正政治家的务实与包容。他们的心智仿佛被永远锁在了某种激昂却偏狭的青年状态，从未走向真正的成熟。口号喊得震天响，道德大旗挥得越来越高，结果呢？治国理政一塌糊涂，党派斗争招招见血。
他们把复杂的政治问题简化为君子与小人的道德对决，沉浸在一种众人皆醉我独醒的悲情优越感中，直到明朝垮了，清朝建立上百年了，他们还在互相指责对方是奸臣误国。
这像不像今天某些互联网骂战？只不过那时他们写奏章、写檄文，今天我们发微博、刷论坛。
把自己的精神世界停留在愤怒的青春期，用阵营代替思考，用输出代替自省，用攻击他人代替面对自身。嘴上说着解决问题，但真正需要的，是享受归属感、优越感和情绪宣泄。
再往前看，宋朝新旧党派之争，西方宗教改革时期新旧教派之间的互相污名化……本质上都是一个样子。树立一个敌人，把自己嵌入光辉的集体身份，然后理直气壮地拒绝思考、拒绝复杂。
有什么区别呢？
不可否认，大量的争论会引发思考，不断的提纯对推动进步确实存在一定的帮助，但这种争论本身古代现代其实都一个样子，只不过讨论的议题有所区别。包括中立的第三方容易被喷也一样，苏轼不属于新党旧党本身就容易当成靶子，他自己嘴还贱的一批，乱说实话，以至于各种挨喷，然后喜提贬官套餐。
说到底，这就是人性。
人类也从未摆脱通过制造敌人来获取安慰的惯性。
精英未见得高明，平民也不注定清醒。
该傻的时候，哪个阶层都没忍住。
没有打拳，也会有星座歧视、地域黑、粉圈互撕、职场PUA……人性需要假想敌，就像人类需要空气和水。
打拳面前，人人平等。自古以来，没人逃得过做傻逼的诱惑。
仔细想想，这种思维模式受欢迎多正常啊。
它送身份、送归属，让人不必经历痛苦的自我探寻就能迅速站队，获得归属感。
它提供了一个简单的世界解释模型和明确的敌人，让人无需承受认知模糊和不确定性的焦虑。
它还附赠虚假的道德或者智力上的优越感，让人无需通过实际成就来证明自己价值，只需要觉得，你之所以混得不好，全是因为他们，不是你的错——甚至让人觉得，自己的的批评本身，就是自己优秀的表现，在这种思维模式下，你不需要努力，你张口骂人，你就是觉醒先锋。
虽然这种思维模式的代价很大，意味着个人独立思考的退场，容忍模糊，面对真实，理解复杂，接纳异见的能力的萎缩，真正心智成熟的无限延期，最终放弃承担自我的能力。
但廉价的心灵按摩，真的很舒服啊，在这里，你可以获得安全感、归属感、优越感，宣泄生活中的无力感和愤怒。尤其是面对复杂的生活，面对距离理想越来越远的自己的时候。
难怪每隔一段时间，历史都会发生一次循环，或许真正让人幼稚的，从来不是具体观点，而是这种甩锅式思维，把自己的人生问题简化为全怪他者，实现精神上的主动降智。
但换个角度说，过去只有精英能当大傻子，现在人人皆可做大傻子，这何尝不是一种平等的进步呢？
互联网的发展，让人类只需要一个性别标签就可以党同伐异，某种意义上，可以理解为一种打拳历史上的人人平等。
写到这我忍不住想：
社会进步需要人的理智去推动，但社会进步本身，并不由人的理智程度决定，它只负责把曾经专属于某些阶层的东西——包括愚蠢的方式，平等地分发给大家。
如今我们终于也能像古代的精英一样，痛快地当个互联网大傻子。
想到这我瞬间不内耗了，甚至看到那些打拳的朋友，感觉有点可爱。
这或许才是，这个时代最真实的平等的表现。