因为繁荣的代价是对接近1700万人口的间接屠杀，那么自然的，剩下的人在统计表上就是光鲜亮丽了
新自由主义大屠杀
Paweł Wargan 著
一
2009 年 5 月 1 日，数十名无家可归者聚集在波兰卡托维兹，纪念国际劳动节。他们举起了社会主义波兰人民共和国的旗帜——那是一个他们口中“食物负担得起、工作充足”的社会。“我们要让五一重新成为捍卫最贫困者利益的节日。”游行的组织者这样说。在那几个小时里，波兰第十一大城市中最被忽视的居民，哀悼着一个他们的处境不仅不存在、而且不可能存在的时代。“你们的冷漠就是我们的判决，”他们高喊。
为什么这场游行——当时无人理会、如今被遗忘——如此重要？它呼唤波兰社会主义过去的意义何在？那个遗产在资本主义复辟后的数十年间被玷污、被掏空。而这场游行，又为何与 20 世纪 90 年代席卷东欧前社会主义国家的死亡危机相关？那场危机是和平时期前所未有的灾难，夺去了近 1700 万条生命。
在挖掘历史的过程中，我们常常忽视那些塑造我们经验与记忆的社会关系——尤其是生产关系。正如马克思所写：“不是人们的意识决定他们的存在，而是他们的社会存在决定他们的意识。”在一个被资本支配的世界里，人们竭力掩盖工人和被压迫者的姓名、面孔与生活。他们在经济生产与社会再生产过程中的核心地位被遮蔽。他们所面临的匮乏被丰裕的幻象所掩盖。当他们失去家园、变得衰弱或死去——当他们倒在疾病、饥饿或绝望中，或死于警察的膝下——他们的死亡被归结为“自然秩序”。弱者注定灭亡。犯罪无益。劳动使你自由。诸如此类。卡托维兹的无家可归者游行之所以重要，正在于此：在那一刻，波兰社会中最被边缘化的成员，对一个将他们逐出历史的时代作出了自己的判决。
他们的判决，其意义远远超出卡托维兹——甚至超越波兰本身。它适用于我们反思东欧社会主义崩溃的整个框架。那些以劳动人民形象建立的国家的瓦解，不仅改变了支撑社会的经济关系——那些曾因其社会用途而被珍视的事物与人，如今只因其能否创造利润而被评估；同时，叙事权的平衡也被彻底颠覆。国有工厂被出售，辩证法学者被逐出学术界，工人被从历史记录中抹去。于是，当我们谈论“历史的终结”，谈论自由主义世界秩序的胜利是“进步”的象征时，我们不仅忽视了社会主义社会为劳动者取得的巨大成果，也忽视了资本主义复辟所带来的深重暴力。
当代关于东欧社会主义崩溃的规范性论述，也忽视了这一崩溃对全球积累结构与抵抗力量的影响。它无视苏联及东欧社会主义国家在支持第三世界民族解放、建立政治主权以及遏制帝国暴力最极端形式方面所发挥的作用。自苏联解体以来，全球工资下降，粮食获取减少，全球劳动力储备激增。帝国主义与新殖民主义的支配工具——从制裁到美元化，从债务到金融化——使世界上越来越多的地区臣服其下。
东欧所谓“解放”的故事，其实是新殖民征服闸门被打开的故事——一场剥削的洪流被释放出来，带来可能致命的后果。积累过程内在的暴力与毁灭，如今威胁着地球上大多数生命的存在，无论是通过气候与环境崩溃，还是通过核战争。
必须将东欧社会主义崩溃的历史从资产阶级的叙事框架中扯出。东欧社会主义项目的毁灭，是美国长期以来的战略目标。它的胜利不仅摧毁了一张庞大的社会安全网——那张安全网曾维系数以亿计的生命——也切断了为那些挣扎于帝国依附与殖民统治下的国家和人民提供支援的生命线。那一代人曾打败德国法西斯，正如苏联诗人尼古拉·马约洛夫所写，他们“让‘人性’一词化为血肉”。然而，他们自身的人性，却被从他们亲手建造并捍卫的社会肌体中撕裂出来。数以百万计的人因此陷入贫困，数以十亿计的工人被迫接受新的全球性剥夺秩序。对于目睹这一切的人来说，这无异于一场灾难——是一场历史性的倒退，是数百年来解放斗争中的一次巨大挫折。
这些被夺去的生命不仅仅是悲剧的象征，更直接否定了西方对二十世纪政治经济的传统理解。从非西方的角度看，东欧的崩溃并非“转型危机”，而是人类生命的可怕中断——土地、劳动与资源被征召去满足民族寡头、最终又满足帝国中心贪婪的胃口。这一时期重演了殖民种族灭绝的熟悉逻辑，只不过其手段换成了当代积累的技术。它不是那种掠夺土地、任命傀儡、屠杀抵抗者的殖民政治——那种政治的终点是集中营或屠杀场。相反，它是一台新自由主义的统治机器，其活塞包括结构调整、私有化、金融依附与意识形态工程。尽管披着经济理性的外衣，这些进攻的结果丝毫不亚于炸弹的杀伤。
从 1991 年至 2019 年，近 1700 万人死于东欧资本主义复辟的后果——这些死亡既非偶然，也非附带，而是为了将这些地区重新嵌入全球资本积累体系所必需的结构性暴力。二十世纪九十年代，东欧前社会主义国家经历了一场新自由主义的大屠杀——而这段历史的篇章，已被从我们的史书中撕去。
资本主义的双重暴力
我们该如何理解笼罩社会的系统性暴力——那种常被归因于“人性”的暴力？在《英国工人阶级状况》中，弗里德里希·恩格斯研究了早期英国工业化社会的生活条件。大规模制造业的兴起撕裂了封建社会的结构，把财产集中在新兴资产阶级手中。为支撑这种生产热潮而建立的大型工厂同时也集中人口，将农民与小生产者迫入愈发拥挤的城市以求生计。工人越多，资本家支付的工资越低。随着人口膨胀，英国城市成为财富与贫困并存的场所。恩格斯写道：“伦敦东区是一片不断扩大的污浊悲惨之池，当人们失业时是饥饿的炼狱，而在工作时则是肉体与道德的堕落。”
恩格斯试图揭示这种由贫困所生产出的可憎死亡——不是由子弹、炸弹或割喉所造成，而是由社会条件本身造成的。英国的工人把这种死亡称作“社会谋杀”。那是当个人因社会环境而早逝、且这种早逝被制度性地再生产时发生的谋杀。
英国统治阶级对工人发动了一场“社会战争”。父母们天不亮就出门，直到深夜才归，留下孩子与婴儿自生自灭。缺乏医疗，他们成了“神奇疗法”公司的猎物。工人为了孩子购买昂贵的药丸，药丸掺杂着鸦片，却在不知不觉中毒害他们。肺病、食物中毒、伤寒、猩红热、结核病与其他疾病在这些拥挤的社区中蔓延。阴暗、密集的居所意味着许多工人死于自家炉火旁的窒息。酗酒、自杀以及其他“死亡”无处不在。在 19 世纪中期的利物浦，每千人中平均有 3.344 人死于非命，这个比率远高于当时其他城市。对于当时的英国工人来说，生活是一场不断被延续的悲剧，每一次呼吸都伴随着死亡的威胁。
这段文字揭示了一个双重的危险。它一方面描述了富人和统治阶级如何利用社会史来为自身辩护——他们“必然”地取得成功；另一方面也警示我们：这种状况不仅意味着死亡，更意味着死亡的结构性再生产。它并不只是关于死亡本身，而是关于一种延展至社会最底层的压迫链条——从城市贫民窟的地板到高楼之巅——一种持续不断的压迫体制，它让工人们为雇主的繁荣付出生命的代价。它揭示了资本主义的本质暴力：一种不通过枪弹、而通过剥夺、饥饿与疾病实施的谋杀。恩格斯写道，统治阶级“不会承认——甚至不会对自己承认——工人阶级的困苦、贫困与苦难，是其自身的道德责任所在。”换言之，那种冷酷而系统的资本主义暴力，被排除在历史记录之外。
当我们研究历史时，我们往往只研究某个特定阶级的历史。封建社会的主流史学记录了国王更替与王权争斗，却未曾记下那些织布、种粮、供养君主与地主的平民的名字。早期资本主义的历史同样如此——那是一部关于“勇敢企业家”的英雄叙事，而非关于生产他们财富的工人的历史。由于犯罪与贫困的叙述主导了社会想象，这段历史并不承认被支配者的痛苦与反抗。统治阶级控制着出版、教育、新闻及知识生产的领域，他们的物质权力转化为对意识形态的统治。由此，社会不平等的意识化被压制：通过限制被压迫者的教育与生产，记忆被削弱。社会谋杀带来的是双重的死亡：生命被终结，记忆也随之被抹去。
这种动态——在各国以阶级压迫的形式体现——同时也在全球的社会、文化与经济地理中运行。帝国主义的风暴席卷全球，从北到南、从西到东，榨取资源、摧毁生命。在这个过程中，国家之间的不平等被内化为全球体系内的不平等，造就了某些国家的特权与他国的贫困。正如恩格斯笔下的曼彻斯特，全球范围内的劳动储备为灾难性工资与工人过剩所支配。马克思早已预言，这种积累的逻辑终将导致“社会财富的源泉——工人自身——枯竭”。
如今，持续增长的利润冲动让资本将人类生命与自然降格为其系统破坏的原料。这种过程在积累链的每一个环节为资本家带来回报：一个工人过早的死亡，可以减少工资与医疗开支，从而让可榨取的剩余价值得以延长。
资本主义造成的贫困与剥夺是惊人的：超过二十亿人遭受粮食不安全，三十亿人无法吃饱或没有炉灶，近四十亿人无法使用安全的卫生设施，十五亿人缺乏最基本的医疗服务。正因如此，资本主义的结构性暴力并非仅仅表现为一种“自然现象”，它同时构成一种系统的消灭过程——一种无法与种族灭绝区分开的积累逻辑。每年有五百万人因得不到基础医疗而死；每年有九百万人死于饥饿与营养不良；每年有一百万人死于因饮水与卫生条件恶劣引起的腹泻病。每年有十万人死于无家可归与不适居的住宅条件。联合国儿童基金会估计，未来到 2030 年，全球仍将有 6900 万儿童死于贫困、疾病与饥饿。而全球约有 5000 万人生活在强迫劳动的奴役状态之下。正如加里·勒奇所言：“资本主义导致的死亡，构成一种种族灭绝式的社会秩序，它以阶级为界，将最贫困的南方人列为受害目标。”
在帝国主义体系中，这种结构性暴力并非天生的或“无意识”的——它不仅仅是积累结构的被动产物。相反，这种暴力有其目的：消灭那些缺乏生产力、无法为积累做出贡献的人。结构性暴力以武力为后盾，从炸弹与子弹中获得助力。自第二次世界大战以来，帝国主义的暴力持续扩张。它在冷战与新自由主义秩序下发动了一系列战争与干预——从加沙的屠杀，到在南方国家施行的政权更迭、经济破坏与金融掠夺。这些暴行不是偶然，而是帝国主义未竟“冷战”的延续，是它对苏联、对中国、对一切革命尝试的报复。当帝国主义无法在战场上击败社会主义国家时，它便将战争扩展至全球的基础：通过制裁、债务与美元霸权，向第三世界国家发动结构性的经济进攻。这种体系的执行者——由数以百万计的生命组成——构成了资本主义与帝国主义难以言说的代价。
帝国体系的学术与文化机构复制着这种暴力：它们重新界定研究范式，使帝国的罪行与受害者的历史同时被抹去。自由主义自诩为文明的继承者，却将这种继承建立在征服与毁灭的叙事上。学术机构划定了“合法研究”的边界，压制一切超越资本主义逻辑的知识。非政府组织与慈善网络则通过“人道主义”的面具掩盖资本主义造成的结构性不平等：它们延续了对妇女、劳工与第三世界的剥削。社会主义国家在这一体系中被边缘化，它们的贡献被遗忘——而它们所提供的解放愿景，正是对资本主义及其记忆结构的最强有力反驳。
社会主义作为解药
若我们将注意力与思想重新集中，就足以反驳那些声称，社会主义造成饥荒、战争与灾难的陈词滥调。相反，社会主义的真正目标是终结这些苦难，使人民得以自由、和平地生活——不仅因为他们被满足的需求得到了实现，更因为这种实现从根本上推翻了资本主义为少数人积累财富的逻辑。
从苏联到中华人民共和国，社会主义建设几乎消除了困扰人类数个世纪的屈辱：饥饿、失业、无家可归与贫困。在国家层面上，这正是因为社会主义进程实现了我们与经济关系方式的根本革命。资本主义的特征，是交换价值对使用价值的统治。生产什么并不重要，重要的是能否为生产资料的所有者创造利润。利润动机要求不断追求更高利润，不仅要将公共财富转移给私营部门，还要通过私有化和紧缩政策压榨工人。工人的工作成果被提取，而他们得到的报酬却不足以维持体面的生活。通过消除利润动机、将使用价值置于交换价值之上，社会主义革命者能够从经济方程中移除资本积累逻辑，把收入的增长引向扩大生产能力、资助公共福利、维持与保卫国家。
这一体制的成果——尽管几乎每个社会主义项目都遭受了极端例外状态的压制——仍是显而易见的。在苏联，平均寿命从 1917 年革命前的约 27 岁上升至 1955 年斯大林逝世后的 68 岁。到 1983 年，美国中央情报局的报告显示，苏联的平均热量摄入已与美国持平，而东欧集团的无家可归与失业几乎被消灭。从 1949 年中国革命开始的数十年间，超过 8.5 亿人摆脱了极端贫困，占全球贫困减少的绝大多数。尽管受到严重的封锁与制裁，古巴依然拥有全球最高的社会发展指标之一，其人口受教育程度、医疗普及率与生态可持续性均名列世界前茅。那些美国和西方的反共宣传中常被展示的廉价超市货架，与社会主义国家中普通人民的购买力之间几乎没有可比性。如今，美国境内的饥饿现象依然普遍，而社会主义国家早已实现了物质丰裕。
向社会主义经济的转变，意味着分配问题不再受制于私人资本积累的要求，而是由社会需要决定。这种模式使更广泛的社会阶层成为经济生活的主体。尽管苏联努力强调公民自由，并在意识形态上反对个人崇拜，它仍是社会主义阵营中最早明确将人权定义为集体人权的国家。从 1936 年起，苏联宪法便规定了包括工作权、休息权、休闲权、妇女平等、教育与政治自由在内的社会保障。新法律的根本理念是：解放不是个体提升的问题，而是阶级提升的问题。
正如波兰裔美籍社会学家阿尔伯特·希曼斯基（Albert Szymanski）在《苏联的人权》中指出的那样，这是因为在社会主义制度中存在一个根本性的矛盾——生产资料所有权的权利与按劳动获取报酬的权利之间的关系。前者的实践必然意味着生产资料由社会占有、生产的社会化，以及物质分配的平等化。在这种体系下，社会的阶级基础决定了国家与公民之间的权利主张：国家被视为劳动阶级集体意志的体现。资本主义即使在其自由派知识分子的论述中，也被普遍承认为与集体权利不相容。任何国家所能保障的权利，必然由生产关系与阶级权力的分配决定。
当《世界人权宣言》（UDHR）草拟时，苏联积极推动将社会与经济权利纳入其中。通过社会主义国家的努力，宣言最终确立了包括劳动权（第 23 条）、享有适当生活水平的权利（第 25 条）以及受教育权（第 26 条）在内的集体性社会权利，并确认人类有权“参与社会的文化生活，分享科学进步及其利益”（第 27 条）。苏联代表团主张：这些权利必须得到国家的积极保障——“不再饿死”应当被视为与“新闻自由”同等的重要；医疗、教育与社会福祉的保障，不仅是生存权的前提，更是自由的基础。
奥地利经济学家哈耶克（Friedrich Hayek）曾批评这些条款“带有极权主义色彩”，因为它们赋予国家重新分配权力，挑战了资本主义赖以存在的核心逻辑——即生产资料的私有制。但正如列宁所言，社会主义的目标不是让少数人获得自由，而是让人类整体获得解放。
如果社会主义的发展确保了一个更公平的分配体系，它同时也推动了全球性国际主义政策的落实——即阶级斗争向国际领域的延伸。这种国际主义的延伸，赋予了社会主义世界新的道德与政治高度：它挑战了帝国主义依附结构，并建立起普世健康、教育与社会保障体系。从波兰人民共和国到古巴共和国，社会主义国家的大学向全球南方的学生开放，尤其是来自被压迫国家的青年。例如，东德的医学院专门为发展中国家培养医生——在 1951 至 1989 年间，共有超过 64,000 名医生与 78,000 名教育者在东德免费受训，然后回国参与本国的卫生与教育建设。如此一来，社会主义不仅对抗了帝国主义的“人才掠夺”，也直接削弱了资本主义国家在医疗领域的结构性统治。古巴的“拉丁美洲医学院”培养了来自 122 个国家的 30,878 名医生，这一教育体系与资本主义国家的医学院完全不同——后者的目标是盈利，而非公共卫生。通过其“国际卫生合作计划”，古巴向 165 个国家派遣了超过 6 万名卫生专业人员与技术员，为全球贫困国家提供医疗支持；而美国却通过制裁阻碍这些项目的实施。同时，古巴的扫盲运动至今仍在帮助那些被帝国主义摧毁的国家实现历史性的教育转变。
社会主义阵营不仅培养了医生，还培养了建设者、建筑师与城市规划师，以协助新独立国家摆脱殖民依赖。他们设计并建造了工业厂房、基础设施、土地复垦项目、住房、学校、大学与公共建筑。在加纳，恩克鲁玛政府邀请来自东欧的专家与技术人员，他们与加纳建筑师、工程师并肩工作，帮助这一欠发达国家迈向现代化，留下了建筑史上的奇迹。波兰的“马斯托普罗伊特”和“布达佩斯工业规划院”等设计机构，为非洲与亚洲国家制定城市规划方案。南斯拉夫的建筑师与工程师则在中东和非洲推动社会住房与基础设施建设。到 2000 年，社会主义的设计学院培养了数以千计的建筑师，他们在全球南方传播现代主义建筑理念。
帝国主义的代表——正如萨米尔·阿明（Samir Amin）所指出的那样——“沿着两条腿行走”：经济全球化的新自由主义与政治干预主义的军国化，后者包括“先发制人的战争”。面对这两条战线，社会主义阵营的最根本贡献是支撑了国际反帝斗争的基础力量。正是在苏联与社会主义国家的支援下，反殖民斗争得以展开，反帝力量得以组织。从苏联援助的武器与古巴军队开始，非洲的解放战争取得了决定性胜利——安哥拉与莫桑比克赢得独立，南非种族隔离制度被推翻；中国人民志愿军在朝鲜战场的胜利，帮助朝鲜保卫了主权；越南军队的胜利终结了殖民与美国的干涉；阿拉伯地区的社会主义国家则抵抗了不断扩张的犹太复国主义。
然而，当苏联解体后，西方帝国主义重新掌握了霸权。面对革命浪潮，帝国主义阵营发动了意识形态攻势，试图削弱第三世界的民族解放运动。冷战后期，社会主义阵营支撑的防御性与进攻性反帝联盟瓦解，全球南方在资本主义积累逻辑的压迫下被迫退回——他们失去了行使主权的空间，而这一空间正是社会主义曾经帮助他们赢得的。
事实上，即便是帝国主义者自己也不得不承认这些成果。社会民主主义的共识无法在真空中诞生；它是由共产党运动的崛起推动的——由以苏联为指导中心的力量，促成了“新政”至战后共识的形成。正是由于社会主义革命在全球的威胁，迫使西方统治阶级做出前所未有的让步：限制垄断权力、扩大公共工程项目、承诺社会保障与就业。
这种社会民主主义的妥协同时也伴随着史无前例的反共浪潮：在美国，麦卡锡主义的恐怖统治、政治迫害与反动势力的崛起；在欧洲，法西斯主义的遗产被重新塑形，用以镇压南欧与东欧的社会主义运动——尤其在西班牙、葡萄牙、意大利与希腊，美国的军事与核力量帮助资本主义阵营稳定大陆局势，防止替代性政治项目的萌芽。北约不仅削弱了欧洲社会主义政党的影响，也压制了非洲与亚洲的反殖斗争。马歇尔计划、杜鲁门主义与欧洲资本的整合，催生出最终将成为欧盟的脆弱而高度监管的“社会民主主义”共识，其内部矛盾依然存在——这种妥协维系在社会主义威胁的阴影之下。一旦苏联解体，这个共识立刻崩塌，战后时期的社会成果被西方资本重新夺回。在这种反转中，社会进步的道德基石——那些本可为工人带来希望的进步成果——被资本主义的消费秩序重新定义。新自由主义通过剥夺社会主义契约的遗产，确立了以消费为导向的意识形态：以汉堡、广告与信贷取代工作、住房与尊严。
东欧的陷落
社会主义在东欧的崩溃不仅意味着国内政治经济体系的转型，更代表着帝国主义积累模式的癌性扩张——侵入此前被社会主义封闭的领土。当社会主义崩溃时，其生产能力、自然资源、劳动力与市场皆被西方资本所吞噬。这种转变贯穿社会的整个织体：结构调整、私有化、人才与劳动力的外流，以及东欧经济被迫在不平等的条件下融入全球价值链，这一切都掏空了原社会主义国家的生产能力。消费主义宣传、教育课程的更改以及媒体机构的资金重塑，共同构建起了意识形态的支架，使得这场“进攻”得以成立。正是在这种意义上，意识形态与物质层面的战争交织在一起，旨在确立资本主义作为唯一可能的政治现实。
我们可以从中看到克瓦米·恩克鲁玛（Kwame Nkrumah）所称的“新殖民主义（neocolonialism）”的特征——这是一种控制形式，不必以枪炮为手段（尽管枪炮始终在背后充当支撑），而是通过一个复杂的经济渗透、政治操纵与文化霸权的矩阵实现的。
在这种体制下，一个国家可能在国际法框架内名义上保持独立，但其实质性的经济主权却被帝国主义利益与跨国制度框架所支配。这些框架被建立出来，正是为了服务帝国主义的目标。
在东欧转型的过程中，还有更深层的东西在起作用。如果说新殖民主义是“革命的反面”，即一整套旨在阻止政治解放向经济主权转化的反革命技术的集合，那么对苏联的袭击便是这种技术的典型体现——它在旧制度的灰烬上迅速建立起新的经济与政治制度。这正是帝国主义“征服”的一个过程。
这种经济转型是在诸如哈佛国际发展研究所等机构的推动下完成的，该机构获得了美国国际开发署（USAID）数千万美元的资金支持，并通过更多的赠款管理数亿美元，用以“指导”东欧国家的过渡。这一过程通过国际货币基金组织、世界银行与国际贸易协定所施加的附加条件而得以实现。这些条件要求各国开放经济、引入外国投资、削减贸易壁垒，并将国有资产出售给（主要是外国）私人投资者。那些在数十年社会主义建设中积累的生产资产被切割、分解并吸收进资本体系之中——这是人类历史上最大规模的财富转移之一。结果，出现了一种新的依附型发展形态，与第三世界国家在新殖民主义之下所经历的境况极为相似。先前依托稳固供应链与工业体系而存在的经济，如今被改造成向上层——国家资产阶级——榨取资源的结构，并最终将财富外流到华尔街。
曾经的社会主义经济被重组为原材料、廉价劳动力与西方商品市场的供应地，而不再是自主发展的场所。例如，在波兰，至2000年代初，外国资本已控制了70%的银行业、60%的工业与30%的土地。在俄罗斯，1992年至1994年间约有14,000家国有企业被私有化——约占全国工业的70%，资产价值达数十亿卢布；1992年通货膨胀率高达2520%，几乎抹去了普通公民的金融储蓄；1989至1996年间，政府医疗支出实际下降了57%。这一模式在整个地区重复上演。公共预算被削减，外资攫取了经济中最具利润的部门，而那些无利可图的产业则被留在国有体系中，以便进一步证明“公共所有制的低效”。在俄罗斯，计划经济体系被摧毁，国家经济转向依赖石油、天然气与其他资源租金的体系，不再容纳庞大的劳动力，而是制造了失业人口的爆炸性增长。
对东欧的攻击在政治层面上也体现为改革缺乏民众授权。人们清楚这些改革将带来何种苦难，因此所谓“休克疗法”只能以行政命令形式强行推行。在波兰，财政部长莱谢克·巴尔采罗维奇（Leszek Balcerowicz）于1990年1月推出“巴尔采罗维奇计划”，比首次议会选举早了近两年。在俄罗斯，经济改革如此不得人心，以至于第一副总理阿纳托利·丘拜斯（Anatoly Chubais）——被称为“国家首席休克治疗师”——不得不通过总统法令而非议会授权来推行。这些过程被多重控制技术所推动：在格鲁吉亚与乌克兰，是“政权更迭”；在南斯拉夫，是战争；在波罗的海与东欧，是加入欧盟与北约的进程。这些国家被纳入帝国主义体系后，依靠补贴得以稳定，却反过来与任何采取不同政治经济路径的国家为敌。国家原本所拥有的关键职能——如经济治理、战争与和平的问题——被逐步从政治领域中剥离，在东欧的大部分地区让位于跨国控制。
这种经济与政治控制伴随着一种“认识论的帝国主义”——即西方经济学理论与模式的强加，使得任何替代性的发展道路被视为“非科学”与“落后”。来自哈佛、麻省理工等著名院校的经济学家作为顾问进入东欧国家，将新古典主义的经济范式作为“科学真理”输出，而非一种意识形态选择。
这些“资本主义的传教士”表现出惊人的傲慢——他们无视当地知识与社会现实，用抽象模型强行推行政策，却对社会后果漠不关心。这种意识形态攻势扩展至教育领域。德国统一后，最早的“过渡措施”之一便是解散所有马克思列宁主义研究机构与大学系所，驱逐或重新分配其教师，并将此举描述为“自由化”与“科学去意识形态化”的过程。整个东欧的大学体系在索罗斯开放社会基金会等机构资助下，系统性地将人文与社会科学重定向于西方自由主义，实质上实现了思想生产的殖民化。美国机构如USAID与国家民主基金会（NED）也逐步掌控媒体。到乌克兰时，10家媒体中有9家获得美国资金支持——这一事实在2025年特朗普政府撤资时才被公开揭露。
这种帝国主义重组催生出一种“不均衡且复合的发展”形式：西方式的繁荣（通常集中于首都）与广大地区的去工业化和贫困并存。社会学家戈兰·瑟伯恩（Göran Therborn）将其称为“新的欧洲边缘地带（a new European periphery）”——那些被经济依附、人口衰退与政治边缘化所困的区域，成为反动政治的温床。这一进程的人类代价——以数百万过量死亡为计——并非附带损害，而是帝国主义工程的必然结果：一种旨在将人口与资源从属于资本积累逻辑的体系性暴力。
大崩溃
2007 年初，在俄罗斯下诺夫哥罗德工业区的一处废墟中，人们发现了 2002 年至 2005 年间被性贩卖、年龄最小仅 13 岁的 300 多名年轻女性与女孩的尸骨。这一发现帮助揭开了该地区 400 多宗失踪案件的真相，也暴露出一种新型经济秩序的显性表现——在这种秩序中，劳动不再是社会再生产的手段，而是资本最残酷的积累与浪费策略的场域。社会保障体系瓦解，犯罪不再受控，弱者成为商品化与暴力的对象，规模之大前所未见，即便与帝国主义与世界大战时期的社会贫困相比亦不逊色。
这场骇人的故事揭示了一个常被数据与统计掩盖的现实。社会主义国家的崩溃，使东欧人民在和平时期遭受了前所未有的苦难。在俄罗斯， GDP 下降 40%，工业产量减半，工资水平腰斩。贫困率从 1987 年的 2% 暴涨至 50%。在那些年里，俄罗斯男性平均寿命减少 7 年，女性减少 3 年。在波罗的海国家，寿命缩短 4 年；在匈牙利，出生率降至“自大萧条以来未曾见过的水平”。生育率骤降，生命的延续似乎再无希望。与此同时，性暴力猖獗。联合国报告指出，超过 50 万 名俄罗斯女性被迫卖淫，其中许多人陷入性奴役。最新研究显示，从 1991 年至 2019 年，前东欧社会主义国家因贫困与绝望所导致的过量死亡人数达 1690 万——这是除战争与饥荒之外，现代史上最大规模的人口灾难之一。
正如恩格斯所言，恶习渗入了这些国家的社会机体。酗酒现象蔓延，人们甚至试图将其归结为某种“东欧特性”——某种原始的、东方的、需要“文明化”的东西。西方人来到乌克兰和俄罗斯，寻找所谓“斯拉夫灵魂”，而这类追寻往往掩盖着更具掠夺性的动机。但就像维多利亚时代的英国一样，酗酒的根源其实是绝望与疏离。“酗酒不再是一种可以归罪于个人的恶习，而是由社会条件所必然产生的现象，” 恩格斯写道：
“它成为一种现象，是特定条件下不可避免的结果，作用于一个对自身处境无能为力的个体。他孱弱的身躯，被污浊的空气与恶劣的食物所削弱，迫切需要某种外部刺激；而他的社会需求若只能在酒馆中获得满足，他又如何能抵御诱惑呢？”
正如恩格斯时代一样，当国家医疗体系崩溃时，各种伪科学与巫术开始充斥市场，利用资本的欺骗性天赋大肆牟利。凡经历过1990年代东欧生活的人——从波兰的格但斯克到俄罗斯的符拉迪沃斯托克——都会记得那些“算命女巫”，她们收取少量兹罗提或卢布，为人占卜长寿之术。街头小贩兜售具有“疗愈力”的石头、水晶，或自出版的“探测辐射”指南——声称能感知物体的灵能。在俄罗斯，神秘主义席卷社会，电视节目兜售“灵性疗法”，承诺治愈病痛、带来繁荣。这种神秘主义的蔓延，也带有明确的政治维度。在波兰，天主教会获得巨大政治影响力，违背民意开始游说废除社会主义时期的堕胎法。1993年，波兰推行了新法律，取代原先那条允许在经济困难情况下堕胎的社会主义时代法案——那是当时世界上最进步的堕胎立法。到2021年，堕胎在几乎所有情况下都被全面禁止。
正如恩格斯所言，那时死亡已成为司空见惯的现实。1990年代的俄罗斯饥荒程度，堪比1947年战后饥荒；其死亡率甚至超过了战后营养不良与斯大林晚年集中营囚犯死亡率的总和。“资本主义复辟时期的死亡人数，比帝国主义者所称的‘社会主义最黑暗时刻’——苏联大饥荒——还要多。”在社会主义崩溃后的十五年间，俄罗斯的死亡人数超过了一战全程，几乎与二战的平民死亡相当。资本主义复辟所导致的死亡人数，是1930–33年苏联饥荒的两倍。值得重复的是：这场长期的死亡危机一直持续到2000年代，前社会主义国家中约有1700万人死于非命。
对该地区死亡原因的综合研究表明，死亡率与私有化程度呈直接正相关关系。激进的私有化导致死亡率上升13%至21%，这一模式在1989年至1994年间的22个东欧国家中普遍出现。那些较为缓慢推进私有化的国家——如白俄罗斯与斯洛文尼亚——死亡率的上升幅度显著较低。《柳叶刀》发表的研究结论明确指出：“迅速的大规模私有化作为经济转型策略，是后社会主义国家成年死亡率差异的关键决定因素。”
值得注意的是，这一议程至今仍未改变。即便社会主义早已崩溃，资本主义复辟所带来的暴力与死亡证据依然清晰可见。在2021年白俄罗斯未遂的“政权更迭”事件中，欧洲议会通过决议表示“遗憾”，称白俄罗斯政府“未能遵循世界银行与IMF的建议进行私有化与紧缩政策，未能促进‘创业精神’”。决议还表示“关切”，认为该国“国家法规对私营部门不友好，尤其是最低工资不应低于十家最成功国企的平均水平”。这正是政权更迭的“马尔萨斯式小字条款”：针对一个“尚未被彻底压服”的国家，要求其进一步下跪。
拆解社会主义福利国家——或其残余——并非偶然副作用，而是资本主义社会关系与帝国主义依附体系得以重建的必要前提。马克思早在对“原始积累”的分析中指出，“无产阶级的形成，必然以暴力剥夺人民的生存手段为条件。”在后社会主义的东欧，这种剥夺不再体现为圈地运动，而是公共服务的拆解——那些曾支撑庞大工业劳动力的“社会公地”（social commons）：住房、医疗、托育、食堂与带薪休假等，为工人阶级所保障的集体权利，一夜之间被抹去。
社会主义法律所确立的集体权利被私人积累的权利所取代。失业激增，随之而来的是酗酒、自杀、心脏病与谋杀的雪崩。匈牙利的研究发现：工人失去工作控制权、周末劳动时间增加、失业威胁上升，这些因素显著提高了心血管死亡率。另一研究指出：“年龄分布与压力累积的作用，使东欧的绝望死亡率与北美的‘绝望流行病’相当。”随着社会主义国家体系的崩塌，美国资本主义社会的疾病——此前从未出现在发达社会主义世界——在东欧全面爆发。
随经济崩溃而来的，是“民族团结共同体”的瓦解。社会主义国家融入全球资本体系，扩大了劳动者与能接触国际资本的自由精英之间的鸿沟。这不仅是经济差距：在匈牙利，1980至2001年间，无大学学历男性的死亡率上升57%，而受教育男性仅上升3–7%。这种差距揭示了资本主义复辟暴力的本质：它最严重地打击了工人阶级与农村人口——恰恰是那些在社会主义下受益最多的群体。
这场灾难还有地理维度：资本与投资集中于城市中心，造成区域差距的出现与扩大。匈牙利的研究表明，私有化及其带来的艰难与控制权丧失，违反了长期存在的社会契约，成为政治反动兴起的导火索——在社会主义被摧毁的空白中，为工人阶级提供了新的社会与经济叙事。从高加索到乌克兰，这些反动势力成为帝国主义扩张的工具，通过制造民族冲突来分裂该地区，将其纳入跨国体系，并最终攫取其矿产财富——这些政策的后果，如今正以数十万人的生命为代价，在战场上被兑现。
关于两种暴力的后记
团结工会领导人、后来的波兰总统莱赫·瓦文萨（Lech Wałęsa）曾说，他的运动“推翻了社会主义，却连一块砖都没扔，也没有打碎一扇窗户”。对此，美国历史学家迈克尔·帕伦提（Michael Parenti）讽刺地回应：“或许这说明的不是瓦文萨的力量，而是社会主义者的温和。”回顾当时的世界历史格局，我们不得不承认，社会主义体系在崩溃前所展现出的非暴力程度令人震惊。将东欧社会主义国家的瓦解，与那些试图克服资本主义与殖民主义的革命运动所遭受的暴力相比——后者往往以数千万条生命的代价换来短暂的胜利——便更能看出这种讽刺的悲剧意味。殖民主义与资本主义的终结，往往伴随着压迫者的暴力与被压迫者的反抗烈火；而社会主义，却似乎只是“自行坍塌”。
我们该如何理解这种暴力的辩证法？谁在制造暴力的场域？谁在入侵、掠夺与奴役？是谁强加并继续强加那种让数百万人每年在沉默中死去的社会条件？是谁操纵着无人机与 bunker 炸弹，以维持这种致命的现状？左翼阵营中，许多人依然深受多梅尼科·洛苏尔多（Domenico Losurdo）所称的“被征服者的自我鞭笞”之害——他们不断为过去的社会主义与反殖斗争道歉，却忽视了暴力的本质始终由帝国主义界定。正如纳尔逊·曼德拉（Nelson Mandela）所言：“自由斗士会痛苦地明白，是压迫者决定了斗争的性质，而被压迫者往往别无选择，只能采用与压迫者相似的手段。”
事实上，社会主义并非“和平倒塌”。资本主义复辟的暴力是系统性的、全面的。这种暴力不仅摧毁了数以千万计的生命，也摧毁了社会结构本身。东欧近一千七百万死者，并非暴力政变的受害者，而是被系统性剥夺政治权力的劳动者。他们的死亡源于一场灾难性的积累崩溃——这场崩溃拖垮了所有原本维系社会生活的制度。资本主义复辟的设计者非常清楚：快速私有化必然导致大规模社会崩解；但他们仍然推进，认为这些死亡只是“市场改革”的可接受代价。加诸在苏联与东欧人民身上的暴力是结构性的——被制度化、被常态化，并被意识形态机器掩盖，用以抹除社会主义的记忆。
我使用“大屠杀（holocaust）”一词，就是有意而为之——因为我们需要一个比“记忆”更强烈的词语，去指称那种依旧存在于我们社会中的暴力。这些死亡营地仅仅代表了资本主义堕入野蛮的最后阶段之一。奥斯维辛（Auschwitz）是一个延续体的终点，每一次资本主义危机中，国家对暴力的垄断都被动员起来维持现状。那些被剥夺尊严、死于绝望的人们，其死亡早于屠杀场的建立。这种道德审判之所以严厉，正是因为我们可以对比：并非所有社会主义国家都在 1990 年代崩溃，那些保持社会主义模式的国家（如古巴），比堕入资本主义剥削的国家表现得好得多。俄罗斯男性预期寿命从 1990 年的 63.8 岁降至 1994 年的 57.7 岁；而古巴在苏联解体后依然将男性预期寿命从 72.2 岁提高到 2000 年的 74.2 岁。这种巨大差异无法归因于文化或历史因素，而源于两种经济组织方式的根本分野——一种将生产力用于改善人类生活，另一种则将其用于填满少数人的口袋。
从华盛顿及其在东欧的代理人角度看，这场死亡危机并非“转型失败”，而是其成功。它实现了前所未有的公共财富与权力向跨国资本和本地买办阶层的集中；粉碎了抵抗力量；截断了那些削弱利润的生命；并以意识形态机器稳固新秩序。近一千七百万人的死亡几乎未在当代史书中留下只言片语，他们的记忆必须被重新召回。东欧新自由主义大屠杀的受害者，应当与历史上无数殖民灭绝的受害者并列铭记。他们的牺牲提醒我们：为了人类的需要而非利润组织社会，不仅是可能的，更是必要的。捍卫那种新秩序——不惜一切代价——正是政治良知的起点。纪念他们，不是哀悼，而是一种行动：这是拒绝现状、建设一个摆脱剥削世界的第一步。
