首先我们要明白，当一个农业社会聚落开始准备祈雨的时候，本身就意味着，人们需要将干旱等不幸归因到某种外在因素上边去。
那么如果仪式中百姓失去了对此的耐心，解决方案也可以是顺着这个思路，将这一结果归因到别的上边去，俗话讲这就是甩锅。
其中最典型的案例，要么就像西门豹治邺，让当局的暴力机构把锅甩到巫身上。
要不然就像张宗昌一样，将大炮架在庙门前，然后将锅甩在更高等的存在上边。
事实上在极端情况下威胁神明和祭祀的这个逻辑，远不止是在中国有，在人类学研究中也有着大量的相关案例。
比如西非的班查尔人的社会当中，国王需要承担起来干旱季节时祈雨的职责，因为百姓认为他具有着巫师的能力，而当雨季推迟或者不能满足需求时，这个国王会被囚禁和殴打，还不解决问题就会考虑罢免换新王登基。
我在之前的一个回答中引用过《金枝》里对这件事的描述，有兴趣大家可以看看这一篇回答
民国年间的《西昌县志》里对这样的情况亦有记载，凉山的彝族在干旱严重且常规祈雨无效后，会考虑开始打龙王、污龙潭等等行为
遇久旱，则祷于龙王祠。初以香烛、牲醴祷之；不雨，则舁神像曝于日中，或投诸污池；再不雨，则群往捣其祠
而这种逐渐趋于暴力的行为，也对应了人类学中仪式升级阶段的理论，本质上也是以这个虚构的龙王权威崩塌，来代替诸如毕摩、头人、土司等实际存在统治阶级的权威崩塌。
这种打龙王的行为，有时候甚至还会用上火枪和弓箭，仿佛是要真刀真枪和本不存在的龙王干一下子，阵仗就仿佛真的要械斗甚至起义一样。
实际上，这种行为就是为了打破了常规规范中对神明的敬重，从而告诉民众，现在是一种非常规的危险状态，从而激发人类的抱团求生的本能。
一方面针对神明的亵渎可以宣泄愤怒，防止暴力活动针对到掌权者。
另一方面，这种非常规的状态也会让人群进入到反常规、反结构的阈限状态，毕竟不是每一天都有机会合理合法，法不责众地亵渎神明。
这都为危机的解除争取了时间，放在祈雨这件事上，说白了就是人们折腾得越久，下雨的可能性也就越大，严格意义上，推翻之前的仪式，本身也是仪式的一部分，而许多问题只要拖得时间足够长他就自然而然解决了。
当然，甩锅的形势也多种多样，比如在东亚这个政治斗争你死我活的地带，这类危机公关也可能是政治洗牌的一个机会，比如说1518年朝鲜发生的昭格署祈雪渎职案，起因就是因为冬旱无雪，严重的影响了冬麦的种植。
而负责宗教仪式的昭格署，采用太乙祈雪醮被认为不奏效后，被儒臣礼曹判书赵光祖谏言，一度将整个昭格署罢免。
这一行为也直接导致了道教在朝鲜的衰微，日后影响力甚至不如看面相的神汉，取而代之的则是社稷坛雪祭，儒生以《周礼》爟火之法替代道教仪轨。
换句话说就是，实在不奏效的情况下，你就换一套神学理论再试一下，也可以重振民众信心。
但说到底还是那句话，许多问题解决方案不一定是领导阶级做了什么，而是把时间拖到足够久了问题自然就解决了。
这里是浣熊君，一个在知乎撂地的闲散作者