原文：孟子见梁惠王。王曰：“叟！不远千里而来，亦将有以利吾国乎？”孟子对曰：“王！何必曰利？亦有仁义而已矣。王曰‘何以利吾国’，大夫曰‘何以利吾家’，士庶人曰‘何以利吾身’，上下交征利而国危矣。万乘之国，弑其君者，必千乘之家；千乘之国，弑其君者，必百乘之家。万取千焉，千取百焉，不为不多矣。苟为后义而先利，不夺不餍。未有仁而遗其亲者也，未有义而后其君者也。王亦曰仁义而已矣，何必曰利？”
孟子问于子思曰：“牧民之道，何者为先？”子思曰：“先利之。”孟子曰：“君子之所以教民者，亦仁义而已矣，何必利？”子思曰：“仁义固所以利之也。上不仁则下不得其所，上不义则下乐为诈也，此为不利大矣。故《易》曰：‘利者，义之和也。’又曰：‘利用安身，以崇德也。’此皆利之大者也。”
子思、孟子之言，一也。夫唯仁者为知仁义之为利，不仁者不知也。故孟子对梁王直以仁义而不及利者，所与言之人异故也。
挈国以呼功利，不务张其义，齐其信，唯利之求；内则不惮诈其民而求小利焉，外则不惮诈其与而求大利焉。内不修正其所以有，然常欲人之有，如是，则臣下百姓莫不以诈心待其上矣。上诈其下，下诈其上，则是上下析也。如是，则敌国轻之，与国疑之，权谋日行而国不免危削，綦之而亡，齐湣、薛公是也。
译：孟子拜见魏惠王。
惠王说：“老先生，您不远千里而来，会给我的国家带来什么利益呢？”
孟子回答：“大王何必开口就说‘利’？只要有仁义就够了。如果大王说‘怎样使我国得利’，大夫就会说‘怎样使我家得利’，士人和百姓就会说‘怎样使我自身得利’。上上下下互相争夺利益，国家就危险了。在拥有万辆兵车的大国，杀死国君的，必定是国内拥有千辆兵车的大夫；在拥有千辆兵车的小国，杀死国君的，必定是国内拥有百辆兵车的大夫。这些大夫在万辆兵车中占有千辆，在千辆兵车中占有百辆，拥有的不算少了吧？但如果先讲利益后讲道义，他们就不会满足，一定会弑君篡位。从来没有讲仁义的人会抛弃父母，也没有讲道义的人会怠慢君王。大王只要讲仁义就行了，何必讲利益呢？”
孟子向子思请教：“治理民众，什么是首要的呢？”
子思说：“先给民众谋求利益。”
孟子说：“君子教育民众，只需要讲仁义罢了，何必讲利益？”
子思说：“仁义本来就是给民众谋求利益。上层不仁，民众就得不到安身之处；上层不义，民众就会崇尚欺诈，这才是最大的不利。《易经》说：‘利，是义的完美体现’；又说：‘用利益安顿民众，以弘扬道德’，这些都是最大的利益啊。”
子思和孟子的话，意思是一致的。
只有仁德的人知道仁义就是利益，不仁德的人不知道这一点。
所以孟子对魏惠王直接宣扬仁义，闭口不谈利益，是因为谈话的对象不同啊。
带领国家追逐功利，不申张正义，不遵守信用，唯利是图；对内不惜为了一点小利去欺骗人民，对外为了追求大的利益不怕欺骗友邦。对内不好好治理自己已有的东西，却常常觊觎别人的成果。这样，臣下百姓就无不以奸诈之心对待上司。
上欺下，下瞒上，于是上下关系分崩离析。这样，敌对国家轻视，友好国家不信任，权术泛滥而国家日益削弱，走向极端，终于灭亡，齐湣王、孟尝君便是如此。