我个人认为，马克思主义，东拉西扯，包括西方马克思主义，其实说的是同一个形而上学隐喻，只要你把握了这个形而上学隐喻，你就一通百通。
这个形而上学隐喻就是，亚里士多德的“质料”对抗亚里士多德的“形式”。
在马克思看来，无产阶级被剥夺了生产资料，只剩下了“劳动能力”（Labor Power）。这是一种纯粹的可能性。它像“质料”一样，没有固定的形态，没有财产的“形式”来定义它。它是一股在这个僵硬的资本主义世界中流动的、无定形的生命力。
资本主义的法律、产权、国家机器，就是那套强加在活生生的劳动之上的僵死“形式”。
革命不再仅仅是分配财富，而是“生命力（质料）冲破僵死外壳（形式）”的本体论爆发。无产阶级因为是“空”的（无产），所以它包含了“有”的全部潜能。它要炸毁这个旧形式，让人的本质（潜能）彻底释放。
无产阶级他们被剥夺得太干净了，连“特殊的利益”都没了。他们反抗时，不可能只要求“恢复我的私产”（因为根本没有），他们只能要求“废除一切私产”。正因为他们没有任何特殊的东西要保护，所以他们的诉求自动变成了普遍的。无产阶级的解放 = 人的解放。
这套逻辑哪里来的？这是一个典型的基督教的翻版。
耶稣就是这样一个逻辑，耶稣为世人赎罪，耶稣是最神圣的，是上帝的化身。但是在十字架下，他是最卑微的，这个最卑微被剥夺了一切，他被迫地承担起所有的罪孽。进而通过耶稣的死而复生，一切的罪孽被承担，恩典被赐予给世人。
后世的所有马克思主义，包括西方马克思主义到今天，重复的论调一模一样，只不过术语不断变化
卢卡奇是这套逻辑的始作俑者（《历史与阶级意识》）。
形式（Form）： “物化”（Reification）。资本主义把一切关系都变成了商品关系，社会变成了一套僵硬的、客观的、像自然规律一样不可更改的“第二自然”。这就是亚里士多德意义上那个把人禁锢住的死板的“形式”。
质料（Matter）： “无产阶级主体性”。工人阶级是“历史的主体-客体”。他们不仅仅是齿轮，他们是活生生的“总体”。
革命就是在这个僵死的“物化形式”中，无产阶级这个“质料”突然觉醒（阶级意识），打碎外壳，恢复社会的有机总体性。
法兰克福学派（阿多诺/马尔库塞）：工具理性 vs. 爱欲/非同一性
形式（Form）： “工具理性”或“管理的社会”。阿多诺眼中的世界是一个被精确计算、分类、同质化的监狱。马尔库塞称之为“单向度”的社会。
质料（Matter）：
阿多诺那里是“非同一性”（The Non-identical）：那些无法被概念归类、无法被体制消化的残余。
马尔库塞那里是“爱欲”（Eros）：被压抑的生物本能和生命力。
逻辑： 革命（或反抗）就是这种被压抑的、野性的“质料”，对那个天衣无缝的“极权主义形式”进行的“大拒绝”。
巴迪欧用集合论重新包装了这个逻辑。
形式（Form）： “情势”（Situation）或“计数为一”（Count-as-one）。这就是当下的统治秩序，它把所有人都归类、点名、固定在位置上。
质料（Matter）： “事件”（Event）或“虚空”（The Void）。这是无法被当前秩序所包含的那个“纯粹多”。它像幽灵一样游荡在结构之外。
逻辑： 革命就是“真理程序”的开启，是那个不可见的“虚空”突然爆发，撕裂了“情势”的完整性。
齐泽克把拉康精神分析引入了政治，但他玩的还是这套把戏，只是变得更“变态”和“玄学”了。
形式（Form）： “符号界”（The Symbolic）或“大他者”（The Big Other）。即法律、语言、意识形态、社会规则。这套东西是虚构的，但它构成了我们的现实感。
质料（Matter）： “实在界”（The Real）。注意，拉康的“实在界”不是现实，而是那个“创伤性的内核”，是无法被符号化、无法被语言描述的那团恐怖的、混沌的“肉”。它就是最纯粹的、无法被消化的亚里士多德式“质料”。
逻辑： 齐泽克的“行动”（Act），就是在这个完美的符号秩序上撕开一个口子，让那个恐怖的、暴力的“实在界”喷涌出来。他之所以推崇列宁和罗伯斯庇尔，就是因为他们敢于触碰这个恐怖的内核。
为什么这套理论看起来“乱七八糟”？ 因为他们都在试图用复杂的学术黑话，去掩盖一个极度简单的神学冲动。他们都在等待一个“神圣时刻”： 那个“无形式的纯粹潜能”（无论是无产阶级、爱欲、虚空还是实在界），能够奇迹般地炸毁“压抑的现实形式”（资本主义、工具理性、符号秩序）。